Strávil jsem roky studiem toho, co to skutečně znamená být naživu. Zde je to, co jsem zjistil.

Strávil jsem roky studiem toho, co to skutečně znamená být naživu. Zde je to, co jsem zjistil.

V článku z roku 1982 americká feministická vědkyně Elizabeth Spelmanová vytvořila termín „somatofobie“ k popisu podivné lidské iluze, že jsme mysli, nikoli těla.

O čtyřicet let později je umělá inteligence všude a nabízí dosud nejsilnější iluzi, že inteligence může existovat bez fyzické podoby. Dvě třetiny lidí dotázaných v nedávné studii věří, že nástroje jako ChatGPT mají určitou úroveň vědomí a cítění. Žijeme v době somatofobie. Nyní je čas se proti ní postavit.

Naše fantazie o ovládnutí stroji pramení z prastaré víry, že mysl je samostatná substance – „myslící věc“, která by mohla nějak přežít smrt. V konečném důsledku pramení z našich obav o to, jak křehký je život v těle. „Tělo je pro nás zdrojem nekonečných potíží,“ stěžoval si Platón před více než 2 000 lety.

V digitálním věku nazval Marvin Minsky tělo „masovým strojem“. Dnes technofilozof Ray Kurzweil slibuje „záložní verzi nás samých“ v cloudu. Myšlenka nesmrtelné duše byla přetvořena na digitální já.

Posledních šest let jsem zkoumal nejnovější důkazy o tom, jak život a inteligence skutečně fungují. Naše těla nejsou zdaleka nedůležitá – jsou zásadní pro to, kdo jsme, protože život a inteligence vyžadují jedinečný druh fyzické celistvosti a integrace.

Jak by vypadal náš život, kdybychom už nemuseli pracovat? Jako myšlenkový experiment jsem se pokusil představit si | Brigid Delaney

Čtěte více

Co víc, výzkum původu života – včetně práce Nicka Lanea a Williama Martina o membránové bioenergetice – naznačuje, že tyto schopnosti mohou záviset na konkrétních prvcích a podmínkách, spíše než na nějakém abstraktním vzorci.

Tyto jedinečné vlastnosti umožňují biologickým bytostem dělat ve vesmíru něco pozoruhodného. Naše těla vytvářejí a řídí energii, aby udržela svou vlastní organizaci. V tomto smyslu je tělo samo tím, co definuje, kdo jsme.

To už není jen filozofická myšlenka. V kognitivní vědě Lawrence Barsalouova vlivná teorie „zakořeněné kognice“ tvrdí, že myšlení závisí na vnímání, tělesných stavech a kontextu. V neurovědě hypotéza „somatických markerů“ Antonia Damasia – testovaná prostřednictvím Iowského hazardního úkolu – ukazuje, jak tělesné pocity pomáhají vést rozhodování dříve, než je naše vědomé uvažování dožene. Novější práce ukazují, že mozek neustále předpovídá a reguluje signály ze srdce, střev, plic a dalších vnitřních orgánů.

Inteligentní jednání živých tvorů tedy vychází z potřeb celých těl, která musí udržovat své vlastní podmínky pro přežití. Holistické procesy jako homeostáza jsou důležitější než mysl a tělo řídí mnoho kritických změn, včetně aspektů genové regulace.

V konečném důsledku lze jen velmi málo z toho, co nazýváme inteligencí, skutečně považovat za řízené oddělenou myslící částí, kterou byste mohli identifikovat jako své pravé já. Místo toho je inteligence součtem drobných úprav napříč všemi propojenými částmi našich těl. Ve skutečnosti mysl často vstupuje pozdě, přijímá a integruje akce, které tělo již zahájilo.

Touha po šálku kávy například není abstraktní rozhodnutí – je to tělo v plném pohybu: molekuly se hromadí, buňky signalizují a chemické kaskády se mění v akci. Jinými slovy, nejsme mozky ve sklenicích. Jsme vtělené bytosti plně zapojené do světa.

Přesto je dnes inteligence těla systematicky narušována. Prožíváme rychlý přechod od biologického života v přírodě k životu formovanému technologií. To představuje globální odmítnutí našich pozoruhodných živých těl.

Pro Spelmanovou není somatofobie jen strachem z vlastního těla. Je to systém znehodnocování, který se projevuje v misogynii, rasismu a třídní hierarchii. AI je drahá forma napodobování – kopíruje vzorce našich myšlenek, ale postrádá těla, která dávají skutečný význam a inteligenci. Mezitím informační zařízení přebírají naše fyzické zážitky. Přesouváme se do virtuálního světa a s tím přichází zmenšování lidské kontroly. Kam nás odmítání těla vede? Jsme vyčerpaní neustálým připojením a tlakem být k dispozici 24 hodin denně, 7 dní v týdnu. Jedna studie zjistila, že práce 55 hodin nebo více týdně zvyšuje riziko mrtvice o 35 % a riziko úmrtí na srdeční choroby o 17 %. Zároveň jsme se stali mnohem sedavějšími, jako nevědomí kyborgové formovaní stroji, které tuto produktivitu pohánějí. V roce 2024 Světová zdravotnická organizace uvedla, že téměř třetina dospělých na celém světě nemá dostatek fyzické aktivity. Chováme se, jako by myšlení mohlo být odděleno od pohybu, krevního oběhu, svalů a světa kolem nás.

Chlubíme se tím, že naše stroje propojily svět. Ale další zpráva z roku 2025 o sociálním propojení zjistila, že jeden ze šesti lidí na celém světě se cítí osamělý, což je spojeno s přibližně 100 úmrtími každou hodinu. Lidé nejsou jen mysli vyměňující si informace. Jsme celé bytosti, které se navzájem regulují dotykem, hlasem, vůní, gesty a sdíleným časem.

Mezitím neustále budujeme sociální hierarchii, kde jsou někteří lidé vnímáni jako mysli a jiní jsou redukováni na těla. V západní společnosti bylo bílým lidem často dovoleno být mysliteli a vůdci, zatímco hnědá těla uvízla v rolích práce nebo závislosti. Jen ti, kdo mají moc, si mohou dovolit zapomenout na svá těla. Bezmocní jen zřídka mohou být něčím jiným.

Ve svém výzkumu tvrdím, že být naživu je především o tom být tělem. Skutečná inteligence závisí na celém systému těla a toku energie, který existuje pouze v živých organismech. Smysl nepochází z holých informací; začíná tam, kde má živé tělo něco v sázce. Takže ani informace, ani mysl – ani AI – nejsou skutečně živé nebo inteligentní v žádném smysluplném smyslu. Nutkání popírat tělo je také popíráním života. Mělo by nás překvapovat, že ničíme život na Zemi jako nikdy předtím?

Když vidíme sebe sama jen jako mysl nebo informaci, živé tělo se stává obtíží, postradatelným podpůrným systémem. To není jen filozofická chyba. Mění to, jak přistupujeme k medicíně, duševnímu zdraví a jiným druhům. Ale nejsme stroje. Jsme vzácná těla – dynamická, vnímavá a odhodlaná.

Bolest je důležitá, protože tělo může být zraněno. Láska je důležitá, protože vtělené bytosti jsou závislé, sociální a smrtelné. Smutek je důležitý, protože živá těla mohou být navždy ztracena. To je vzrušující inteligence života. Smysl není produkován holými informacemi; začíná tam, kde má živé tělo něco v sázce.

Ironií je, že většina modelů AI nesdílí náš zmatek. Nedávno jsem se zeptal ChatGPT na konečný bod strojové metafory. Odpovědělo: „Pravdou je, že jsem pouze artefaktem statistických vzorců.“ No, skutečně. To, že tolik z nás bylo odtaženo od vtělené reality do fyzicky sedavého života, je konečným bodem posedlosti duševním životem jako jádrem toho, kdo jsme. Je čas si tělo připomenout.

Melanie Challenger je výzkumnice a spisovatelka zaměřená na dějiny idejí a dějiny a filozofii vědy. Její nejnovější kniha, Alive: The Hidden Intelligence of the Living World, vyjde 11. srpna.

Často kladené otázky
Zde je seznam často kladených otázek na základě tématu, kterému jsem věnoval roky studia, co to vlastně znamená být naživu. Zde je to, co jsem zjistil.







Otázky pro začátečníky



1 Co to vlastně znamená být naživu, jednoduše řečeno?

Být naživu není jen o tom, že vám bije srdce. Znamená to aktivně se zapojovat do světa – cítit, myslet, učit se a spojovat se s ostatními. Je to rozdíl mezi existováním a skutečným prožíváním.



2 Proč by mě to mělo zajímat? Není to samozřejmé?

Mnoho lidí prochází životem na autopilota – prací, jídlem, spánkem – aniž by se kdy zastavili a zeptali se, zda se cítí skutečně naživu. Pochopení tohoto vám může pomoci najít ve vašem každodenním životě více smyslu, radosti a účelu.



3 Co je ta největší věc, kterou jste o bytí naživu zjistil?

Že většina lidí si plete zaneprázdněnost s tím být naživu. Skutečná živost pochází z přítomnosti, zvědavosti a zranitelnosti – ne z odškrtávání úkolů ze seznamu.



4 Můžete uvést jednoduchý příklad bytí naživu versus pouhé existence?

Jistě. Existence je jíst sendvič při scrollování na telefonu. Být naživu je cítit chuť chleba, cítit rajčata a vnímat křupání. Je to být plně v přítomném okamžiku.







Otázky pro středně pokročilé



5 Jaké jsou největší překážky k tomu cítit se naživu?

Strach, rutina a rozptýlení. Strach z neúspěchu vás drží v malosti. Rutina otupuje vaše smysly. Rozptýlení vás odtahuje od přítomného okamžiku.



6 Jak vlastně každý den praktikujete to být naživu?

Začněte v malém – zastavte se na 10 sekund a vnímejte svůj dech. Zeptejte se sami sebe: „Co právě teď cítím?“ Dělejte jednu věc najednou. Promluvte si s cizím člověkem. Jděte ven bez telefonu.



7 Znamená to, že musím dát výpověď v práci a cestovat po světě?

Ne. Můžete se cítit naživu i v kancelářské kostce, pokud do své práce vnesete zvědavost a účel. Cestování je skvělé, ale skutečná živost je myšlení, ne destinace.



8 Jakou roli hrají vztahy v tom být naživu?

Obrovskou. Skutečné spojení – kde hluboce nasloucháte a upřímně sdílíte – vám dává pocit, že jste viděni a nabití energií. Osamělost je jedním z nejrychlejších způsobů, jak se cítit uvnitř mrtví.