W artykule z 1982 roku amerykańska badaczka feministyczna Elizabeth Spelman ukuła termin „somatofobia”, aby opisać dziwne ludzkie złudzenie, że jesteśmy umysłami, a nie ciałami.
Czterdzieści lat później sztuczna inteligencja jest wszędzie, oferując najpotężniejszą jak dotąd iluzję, że inteligencja może istnieć bez fizycznej formy. Dwie trzecie osób ankietowanych w niedawnym badaniu uważa, że narzędzia takie jak ChatGPT mają pewien poziom świadomości i odczuwania. Żyjemy w epoce somatofobii. Nadszedł czas, aby się jej przeciwstawić.
Nasza fantazja o przejęciu przez maszyny wywodzi się ze starożytnego przekonania, że umysł jest odrębną substancją – „rzeczą myślącą”, która może jakoś przetrwać śmierć. Ostatecznie wynika z naszych obaw przed tym, jak kruche jest życie w ciele. „Ciało jest dla nas źródłem niekończących się kłopotów” – narzekał Platon ponad 2000 lat temu.
W epoce cyfrowej Marvin Minsky nazywał ciało „mięsną maszyną”. Dziś technofilozof Ray Kurzweil obiecuje „kopię zapasową nas samych” w chmurze. Idea nieśmiertelnej duszy została przemianowana na cyfrowe ja.
Przez ostatnie sześć lat badałem najnowsze dowody na to, jak faktycznie działają życie i inteligencja. Nasze ciała są niezbędne dla tego, kim jesteśmy, a nie nieistotne, ponieważ życie i inteligencja wymagają wyjątkowego rodzaju fizycznej całości i integracji.
Jak wyglądałoby nasze życie, gdybyśmy nie musieli już pracować? Jako eksperyment myślowy próbowałem sobie wyobrazić | Brigid Delaney
Czytaj więcej
Co więcej, badania nad pochodzeniem życia – w tym prace Nicka Lane'a i Williama Martina nad bioenergetyką błon – sugerują, że te zdolności mogą zależeć od konkretnych pierwiastków i warunków, a nie od jakiegoś abstrakcyjnego wzoru.
Te unikalne cechy pozwalają istotom biologicznym robić coś niezwykłego we wszechświecie. Nasze ciała zarówno wytwarzają, jak i kierują energią, aby utrzymać własną organizację. W tym sensie samo ciało definiuje to, kim jesteśmy.
To nie jest już tylko filozoficzna idea. W kognitywistyce wpływowa teoria „ugruntowanego poznania” Lawrence'a Barsalou twierdzi, że myślenie zależy od percepcji, stanów cielesnych i kontekstu. W neuronauce hipoteza „somatycznych markerów” Antonia Damasia – testowana za pomocą Iowa Gambling Task – pokazuje, jak odczucia cielesne pomagają kierować podejmowaniem decyzji, zanim nadąży za nimi nasze świadome rozumowanie. Nowsze prace pokazują, że mózg nieustannie przewiduje i reguluje sygnały z serca, jelit, płuc i innych narządów wewnętrznych.
Inteligentne działania istot żywych wynikają zatem z potrzeb całych ciał, które muszą utrzymywać własne warunki do przetrwania. Holistyczne procesy, takie jak homeostaza, są ważniejsze niż umysł, a ciało napędza wiele kluczowych zmian, w tym aspekty regulacji genów.
Ostatecznie bardzo niewiele z tego, co nazywamy inteligencją, można naprawdę uznać za kontrolowane przez oddzielną część myślącą, którą można by utożsamić z prawdziwym ja. Zamiast tego inteligencja jest sumą drobnych dostosowań we wszystkich połączonych częściach naszych ciał. W rzeczywistości umysł często wkracza późno, odbierając i integrując działania, które ciało już rozpoczęło.
Pragnienie filiżanki kawy nie jest na przykład abstrakcyjną decyzją – to ciało w pełnym ruchu: cząsteczki się gromadzą, komórki wysyłają sygnały, a kaskady chemiczne przekształcają się w działanie. Innymi słowy, nie jesteśmy mózgami w słoikach. Jesteśmy ucieleśnionymi stworzeniami w pełni zaangażowanymi w świat.
Jednak dziś inteligencja ciała jest systematycznie zakłócana. Żyjemy w czasie gwałtownego przejścia od biologicznego życia w naturze do życia kształtowanego przez technologię. Stanowi to globalne odrzucenie naszych niezwykłych żywych ciał.
Dla Spelman somatofobia to nie tylko strach przed własnym ciałem. To system dewaluacji, który przejawia się w mizoginii, rasizmie i hierarchii klasowej. AI jest kosztowną formą imitacji – kopiuje wzorce naszych myśli, ale brakuje jej ciał, które nadają prawdziwe znaczenie i inteligencję. Tymczasem urządzenia informacyjne przejmują nasze fizyczne doświadczenia. Przenosimy się do wirtualnego świata, a wraz z tym następuje kurczenie się ludzkiej kontroli. Dokąd prowadzi nas odrzucenie ciała? Jesteśmy wyczerpani ciągłą łącznością i presją bycia dostępnym 24/7. Jedno z badań wykazało, że praca 55 godzin lub więcej tygodniowo zwiększa ryzyko udaru o 35%, a ryzyko śmierci z powodu chorób serca o 17%. W tym samym czasie staliśmy się znacznie bardziej siedzący, jak nieświadome cyborgi ukształtowane przez maszyny napędzające tę produktywność. W 2024 roku Światowa Organizacja Zdrowia poinformowała, że prawie jedna trzecia dorosłych na całym świecie nie miała wystarczającej aktywności fizycznej. Zachowujemy się tak, jakby myślenie można było oddzielić od ruchu, krążenia, mięśni i otaczającego nas świata.
Chwalimy się, że nasze maszyny połączyły świat. Ale inny raport z 2025 roku na temat więzi społecznych wykazał, że co szósta osoba na świecie czuje się samotna, co wiąże się z około 100 zgonami na godzinę. Ludzie to nie tylko umysły wymieniające się informacjami. Jesteśmy całymi istotami, które regulują się nawzajem poprzez dotyk, głos, zapach, gesty i wspólnie spędzony czas.
Tymczasem wciąż budujemy hierarchię społeczną, w której niektórzy ludzie są postrzegani jako umysły, a inni sprowadzani do ciał. W społeczeństwie zachodnim białym ludziom często pozwalano być myślicielami i przywódcami, podczas gdy brązowe ciała tkwią w rolach pracy lub zależności. Tylko ci, którzy mają władzę, mogą pozwolić sobie na zapomnienie o swoich ciałach. Bezsilni rzadko mogą być czymś innym.
W moich badaniach twierdzę, że bycie żywym to przede wszystkim bycie ciałem. Prawdziwa inteligencja zależy od pełnego systemu ciała i przepływu energii, który istnieje tylko w żywych organizmach. Znaczenie nie pochodzi z surowych informacji; zaczyna się tam, gdzie żywe ciało ma coś do stracenia. Zatem ani informacja, ani umysł – ani AI – nie są naprawdę żywe ani inteligentne w żadnym znaczącym sensie. Pragnienie zaprzeczenia ciału jest również zaprzeczeniem życia. Czy powinniśmy być zaskoczeni, że niszczymy życie na Ziemi jak nigdy dotąd?
Kiedy postrzegamy siebie jako tylko umysł lub informację, żywe ciało staje się uciążliwością, zbędnym systemem podtrzymującym. To nie jest tylko błąd filozoficzny. Zmienia to sposób, w jaki podchodzimy do medycyny, zdrowia psychicznego i innych gatunków. Ale nie jesteśmy maszynami. Jesteśmy cennymi ciałami – dynamicznymi, spostrzegawczymi i zdeterminowanymi.
Ból ma znaczenie, ponieważ ciało może zostać zranione. Miłość ma znaczenie, ponieważ ucieleśnione istoty są zależne, społeczne i śmiertelne. Żałoba ma znaczenie, ponieważ żywe ciała mogą zostać utracone na zawsze. To jest ekscytująca inteligencja życia. Znaczenie nie jest wytwarzane przez surowe informacje; zaczyna się tam, gdzie żywe ciało ma coś do stracenia.
Jak na ironię, większość modeli AI nie podziela naszego zamieszania. Niedawno zapytałem ChatGPT o punkt końcowy metafory maszyny. Odpowiedziało: „Prawdę mówiąc, jestem tylko artefaktem statystycznych wzorców”. Cóż, rzeczywiście. To, że tak wielu z nas zostało odciągniętych od ucieleśnionej rzeczywistości do fizycznie siedzącego trybu życia, jest punktem końcowym obsesji na punkcie życia umysłowego jako sedna tego, kim jesteśmy. Czas przypomnieć sobie ciało.
Melanie Challenger jest badaczką i pisarką zajmującą się historią idei oraz historią i filozofią nauki. Jej najnowsza książka, Alive: The Hidden Intelligence of the Living World, ukaże się 11 sierpnia.
Często zadawane pytania
Oto lista często zadawanych pytań oparta na temacie, który badałem przez lata – co to naprawdę znaczy być żywym. Oto, co odkryłem.
Pytania dla początkujących
1 Co to właściwie znaczy być żywym w prostych słowach?
Bycie żywym to nie tylko bicie serca. Oznacza aktywne angażowanie się w świat – czucie, myślenie, uczenie się i łączenie z innymi. To różnica między egzystowaniem a prawdziwym doświadczaniem.
2 Dlaczego powinno mnie to obchodzić? Czy to nie oczywiste?
Wielu ludzi przechodzi przez życie na autopilocie – praca, jedzenie, spanie – nigdy nie zatrzymując się, aby zapytać, czy czują się w pełni żywi. Zrozumienie tego może pomóc ci znaleźć więcej sensu, radości i celu w codziennym życiu.
3 Jaka jest najważniejsza rzecz, którą odkryłeś na temat bycia żywym?
Że większość ludzi myli bycie zajętym z byciem żywym. Prawdziwe życie pochodzi z obecności, ciekawości i wrażliwości – a nie z odhaczania rzeczy z listy zadań.
4 Czy możesz podać prosty przykład bycia żywym kontra tylko egzystowania?
Jasne. Egzystowanie to jedzenie kanapki podczas przewijania telefonu. Bycie żywym to smakowanie chleba, wąchanie pomidorów i zauważanie chrupkości. To bycie w pełni w danej chwili.
Pytania średniozaawansowane
5 Jakie są największe przeszkody w poczuciu bycia żywym?
Strach, rutyna i rozproszenie. Strach przed porażką trzyma cię w małości. Rutyna przytępia zmysły. Rozproszenie odciąga cię od chwili obecnej.
6 Jak właściwie praktykować bycie żywym każdego dnia?
Zacznij od małych rzeczy – zatrzymaj się na 10 sekund i zwróć uwagę na oddech. Zapytaj siebie: „Co teraz czuję?”. Rób jedną rzecz na raz. Porozmawiaj z nieznajomym. Wyjdź na zewnątrz bez telefonu.
7 Czy to oznacza, że muszę rzucić pracę i podróżować po świecie?
Nie. Możesz czuć się żywy w biurze, jeśli wnosisz ciekawość i cel do swojej pracy. Podróże są świetne, ale prawdziwe życie to nastawienie, a nie cel podróży.
8 Jaką rolę odgrywają relacje w byciu żywym?
Ogromną. Prawdziwe połączenie – gdzie słuchasz głęboko i dzielisz się szczerze – sprawia, że czujesz się widziany i pełen energii. Samotność to jeden z najszybszych sposobów, by poczuć się martwym w środku.
