यहाँ दिए गए अंग्रेज़ी पाठ का हिंदी अनुवाद इस प्रकार है:
1982 के एक लेख में, अमेरिकी नारीवादी विद्वान एलिज़ाबेथ स्पेलमैन ने "सोमाटोफोबिया" शब्द गढ़ा, जो उस अजीब मानवीय भ्रम का वर्णन करता है कि हम शरीर के बजाय मन हैं।
चालीस साल बाद, कृत्रिम बुद्धिमत्ता हर जगह है, जो अब तक का सबसे शक्तिशाली भ्रम पेश करती है कि बुद्धिमत्ता बिना किसी भौतिक रूप के मौजूद हो सकती है। हाल के एक अध्ययन में सर्वेक्षण किए गए दो-तिहाई लोगों का मानना है कि ChatGPT जैसे उपकरणों में कुछ हद तक चेतना और भावना है। हम सोमाटोफोबिया के युग में जी रहे हैं। अब इसके खिलाफ खड़े होने का समय है।
मशीनों द्वारा अपने कब्जे में लिए जाने की हमारी कल्पना एक प्राचीन विश्वास से उपजी है कि मन एक अलग पदार्थ है—एक "सोचने वाली चीज़" जो किसी तरह मृत्यु से बच सकती है। यह अंततः शरीर में जीवन कितना नाजुक है, इस बारे में हमारे डर से उपजा है। "शरीर हमारे लिए अंतहीन परेशानी का स्रोत है," प्लेटो ने 2,000 साल से भी पहले शिकायत की थी।
डिजिटल युग तक, मार्विन मिंस्की शरीर को "मीट मशीन" कह रहे थे। आज, टेक्नो-दार्शनिक रे कुर्ज़वील क्लाउड में "खुद का एक बैकअप संस्करण" का वादा करते हैं। एक अमर आत्मा के विचार को डिजिटल स्वयं के रूप में पुनः ब्रांड किया गया है।
पिछले छह वर्षों से, मैं इस बात पर नवीनतम सबूतों पर शोध कर रही हूं कि जीवन और बुद्धिमत्ता वास्तव में कैसे काम करते हैं। महत्वहीन होने से दूर, हमारे शरीर हमारे होने के लिए आवश्यक हैं, क्योंकि जीवन और बुद्धिमत्ता के लिए एक अनोखी तरह की शारीरिक पूर्णता और एकीकरण की आवश्यकता होती है।
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इसके अलावा, जीवन की उत्पत्ति पर शोध—जिसमें झिल्ली बायोएनर्जेटिक्स पर निक लेन और विलियम मार्टिन का काम शामिल है—बताता है कि ये क्षमताएं किसी अमूर्त सूत्र के बजाय विशिष्ट तत्वों और स्थितियों पर निर्भर हो सकती हैं।
ये अनोखे गुण जैविक प्राणियों को ब्रह्मांड में कुछ उल्लेखनीय करने में सक्षम बनाते हैं। हमारे शरीर अपने स्वयं के संगठन को बनाए रखने के लिए ऊर्जा बनाते और निर्देशित करते हैं। इस अर्थ में, शरीर ही वह है जो परिभाषित करता है कि हम कौन हैं।
यह अब केवल एक दार्शनिक विचार नहीं है। संज्ञानात्मक विज्ञान में, लॉरेंस बार्सलू का "ग्राउंडेड कॉग्निशन" का प्रभावशाली सिद्धांत तर्क देता है कि विचार धारणा, शारीरिक अवस्थाओं और संदर्भ पर निर्भर करता है। तंत्रिका विज्ञान में, एंटोनियो दमासियो की "सोमैटिक मार्कर" परिकल्पना—जिसे आयोवा जुआ कार्य के माध्यम से परखा गया—दिखाती है कि कैसे शारीरिक भावनाएं हमारे सचेत तर्क के पकड़ने से पहले निर्णय लेने में मार्गदर्शन करने में मदद करती हैं। हाल के काम से पता चलता है कि मस्तिष्क लगातार हृदय, आंत, फेफड़े और अन्य आंतरिक अंगों से संकेतों की भविष्यवाणी और नियमन कर रहा है।
जीवित चीजों की बुद्धिमान क्रियाएं, तब, पूरे शरीर की जरूरतों से आती हैं जिन्हें अस्तित्व के लिए अपनी स्थितियों को बनाए रखना होता है। होमियोस्टेसिस जैसी समग्र प्रक्रियाएं मन से अधिक महत्वपूर्ण हैं, और शरीर जीन नियमन के पहलुओं सहित कई महत्वपूर्ण परिवर्तनों को संचालित करता है।
अंततः, हम जिसे बुद्धिमत्ता कहते हैं, उसका बहुत कम हिस्सा वास्तव में एक अलग सोचने वाले हिस्से द्वारा नियंत्रित कहा जा सकता है जिसे आप अपने सच्चे स्व के रूप में पहचान सकते हैं। इसके बजाय, बुद्धिमत्ता हमारे शरीर के सभी जुड़े हुए हिस्सों में छोटे-छोटे समायोजनों का योग है। वास्तव में, मन अक्सर देर से प्रवेश करता है, उन क्रियाओं को प्राप्त और एकीकृत करता है जो शरीर पहले ही शुरू कर चुका होता है।
उदाहरण के लिए, एक कप कॉफी चाहना कोई अमूर्त निर्णय नहीं है—यह पूरी गति में शरीर है: अणु निर्माण कर रहे हैं, कोशिकाएं संकेत दे रही हैं, और रासायनिक झरने क्रिया में बदल रहे हैं। दूसरे शब्दों में, हम जार में दिमाग नहीं हैं। हम सन्निहित प्राणी हैं जो दुनिया के साथ पूरी तरह से जुड़े हुए हैं।
फिर भी आज, शरीर की बुद्धिमत्ता को व्यवस्थित रूप से बाधित किया जा रहा है। हम प्रकृति में जैविक जीवन से प्रौद्योगिकी द्वारा आकार दिए गए जीवन की ओर तेजी से बदलाव से गुजर रहे हैं। यह हमारे उल्लेखनीय जीवित शरीरों की वैश्विक अस्वीकृति का प्रतिनिधित्व करता है।
स्पेलमैन के लिए, सोमाटोफोबिया केवल अपने शरीर का डर नहीं है। यह अवमूल्यन की एक प्रणाली है जो स्त्री-द्वेष, नस्लवाद और वर्ग पदानुक्रम में दिखाई देती है। AI नकल का एक महंगा रूप है—यह हमारे विचारों के पैटर्न की नकल करता है लेकिन उन शरीरों की कमी है जो वास्तविक अर्थ और बुद्धिमत्ता देते हैं। इस बीच, सूचना उपकरण हमारे शारीरिक अनुभवों पर कब्जा कर रहे हैं। हम एक आभासी दुनिया में जा रहे हैं, और इसके साथ मानव नियंत्रण का सिकुड़ना आता है। शरीर को अस्वीकार करना हमें कहाँ ले जाता है? हम निरंतर कनेक्टिविटी और 24/7 उपलब्ध रहने के दबाव से थक चुके हैं। एक अध्ययन में पाया गया कि प्रति सप्ताह 55 घंटे या उससे अधिक काम करने से स्ट्रोक का खतरा 35% और हृदय रोग से मरने का खतरा 17% बढ़ जाता है। साथ ही, हम बहुत अधिक गतिहीन हो गए हैं, अनजाने साइबोर्ग की तरह जो इस उत्पादकता को चलाने वाली मशीनों द्वारा आकार दिए गए हैं। 2024 में, विश्व स्वास्थ्य संगठन ने बताया कि दुनिया भर में लगभग एक तिहाई वयस्कों को पर्याप्त शारीरिक गतिविधि नहीं मिल रही थी। हम ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे सोच को गति, परिसंचरण, मांसपेशियों और हमारे आसपास की दुनिया से अलग किया जा सकता है।
हम दावा करते हैं कि हमारी मशीनों ने दुनिया को जोड़ दिया है। लेकिन सामाजिक जुड़ाव पर एक और 2025 की रिपोर्ट में पाया गया कि दुनिया भर में छह में से एक व्यक्ति अकेलापन महसूस करता है, जो लगभग हर घंटे 100 मौतों से जुड़ा है। मनुष्य केवल सूचनाओं का आदान-प्रदान करने वाले दिमाग नहीं हैं। हम पूर्ण प्राणी हैं जो स्पर्श, आवाज, गंध, हावभाव और साझा समय के माध्यम से एक-दूसरे को नियंत्रित करते हैं।
इस बीच, हम एक सामाजिक पदानुक्रम बनाते रहते हैं जहां कुछ लोगों को दिमाग के रूप में देखा जाता है और दूसरों को शरीर तक सीमित कर दिया जाता है। पश्चिमी समाज में, गोरे लोगों को अक्सर विचारक और नेता होने की अनुमति दी गई है, जबकि भूरे शरीर श्रम या निर्भरता की भूमिकाओं में फंसे हुए हैं। केवल वे जिनके पास शक्ति है, वे अपने शरीर को भूलने का जोखिम उठा सकते हैं। शक्तिहीन शायद ही कभी कुछ और हो पाते हैं।
अपने शोध में, मैं तर्क देती हूं कि जीवित होना सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण एक शरीर होना है। सच्ची बुद्धिमत्ता शरीर और ऊर्जा प्रवाह की पूरी प्रणाली पर निर्भर करती है जो केवल जीवित जीवों में मौजूद है। अर्थ कच्ची जानकारी से नहीं आता; यह वहीं शुरू होता है जहां एक जीवित शरीर के लिए कुछ दांव पर लगा होता है। इसलिए न तो जानकारी, न मन, और न ही AI किसी भी सार्थक तरीके से वास्तव में जीवित या बुद्धिमान है। शरीर को नकारने की इच्छा जीवन का भी इनकार है। क्या हमें आश्चर्यचकित होना चाहिए कि हम पृथ्वी पर जीवन को पहले से कहीं अधिक नष्ट कर रहे हैं?
जब हम स्वयं को केवल मन या जानकारी के रूप में देखते हैं, तो जीवित शरीर एक उपद्रव, एक डिस्पोजेबल सहायता प्रणाली बन जाता है। यह केवल एक दार्शनिक त्रुटि नहीं है। यह बदलता है कि हम चिकित्सा, मानसिक स्वास्थ्य और अन्य प्रजातियों से कैसे संपर्क करते हैं। लेकिन हम मशीन नहीं हैं। हम अनमोल शरीर हैं—गतिशील, बोधगम्य और दृढ़ निश्चयी।
दर्द मायने रखता है क्योंकि एक शरीर को चोट पहुंच सकती है। प्यार मायने रखता है क्योंकि सन्निहित प्राणी आश्रित, सामाजिक और नश्वर हैं। शोक मायने रखता है क्योंकि जीवित शरीर हमेशा के लिए खो सकते हैं। यह जीवन की रोमांचक बुद्धिमत्ता है। अर्थ कच्ची जानकारी से उत्पन्न नहीं होता; यह वहीं शुरू होता है जहां एक जीवित शरीर के लिए कुछ दांव पर लगा होता है।
विडंबना यह है कि अधिकांश AI मॉडल हमारे भ्रम को साझा नहीं करते हैं। हाल ही में, मैंने ChatGPT से मशीन रूपक के अंतिम बिंदु के बारे में पूछा। इसने उत्तर दिया, "सच में, मैं केवल सांख्यिकीय पैटर्न की एक कलाकृति हूं।" खैर, वास्तव में। कि हममें से इतने सारे लोग सन्निहित वास्तविकता से दूर शारीरिक रूप से गतिहीन जीवन में खींच लिए गए हैं, यह मानसिक जीवन को हमारे होने के मूल के रूप में एक जुनून का अंतिम बिंदु है। यह शरीर को याद रखने का समय है।
मेलानी चैलेंजर विचारों के इतिहास और विज्ञान के इतिहास और दर्शन पर एक शोधकर्ता और लेखिका हैं। उनकी नवीनतम पुस्तक, अलाइव: द हिडन इंटेलिजेंस ऑफ द लिविंग वर्ल्ड, 11 अगस्त को जारी की जाएगी।
**अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न**
यहाँ उस विषय पर आधारित अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्नों की एक सूची है जिसका मैंने अध्ययन करने में वर्षों बिताए हैं कि वास्तव में जीवित होने का क्या अर्थ है। यहाँ मुझे क्या मिला है:
**शुरुआती स्तर के प्रश्न**
1. **सरल शब्दों में वास्तव में जीवित होने का क्या अर्थ है?**
जीवित होने का मतलब सिर्फ आपका दिल धड़कना नहीं है। इसका मतलब है दुनिया के साथ सक्रिय रूप से जुड़ना—महसूस करना, सोचना, सीखना और दूसरों से जुड़ना। यह अस्तित्व में रहने और वास्तव में अनुभव करने के बीच का अंतर है।
2. **मुझे इसकी परवाह क्यों करनी चाहिए? क्या यह स्पष्ट नहीं है?**
बहुत से लोग ऑटोपायलट पर जीवन जीते हैं—काम करना, खाना, सोना—बिना कभी यह पूछे कि क्या वे पूरी तरह से जीवित महसूस करते हैं। इसे समझने से आपको अपने रोजमर्रा के जीवन में अधिक अर्थ, खुशी और उद्देश्य खोजने में मदद मिल सकती है।
3. **जीवित होने के बारे में आपको सबसे बड़ी एक चीज़ क्या मिली?**
कि अधिकांश लोग व्यस्त होने को जीवित होने से भ्रमित करते हैं। वास्तविक जीवंतता उपस्थिति, जिज्ञासा और भेद्यता से आती है—न कि टू-डू लिस्ट को चेक करने से।
4. **क्या आप जीवित होने बनाम सिर्फ अस्तित्व में रहने का एक सरल उदाहरण दे सकते हैं?**
बिल्कुल। अस्तित्व में रहना अपने फोन पर स्क्रॉल करते हुए सैंडविच खाना है। जीवित होना ब्रेड का स्वाद लेना, टमाटर को सूंघना और क्रंच को नोटिस करना है। यह पल में पूरी तरह से होना है।
**मध्यवर्ती स्तर के प्रश्न**
5. **जीवित महसूस करने में सबसे बड़ी बाधाएं क्या हैं?**
डर, दिनचर्या और विकर्षण। असफलता का डर आपको छोटा रखता है। दिनचर्या आपकी इंद्रियों को सुन्न कर देती है। विकर्षण आपको वर्तमान पल से दूर खींच लेता है।
6. **आप वास्तव में हर दिन जीवित रहने का अभ्यास कैसे करते हैं?**
छोटी शुरुआत करें: 10 सेकंड के लिए रुकें और अपनी सांस को नोटिस करें। अपने आप से पूछें "मैं अभी क्या महसूस कर रहा हूँ?" एक बार में एक काम करें। किसी अजनबी से बात करें। अपने फोन के बिना बाहर जाएं।
7. **क्या इसका मतलब है कि मुझे अपनी नौकरी छोड़नी होगी और दुनिया की यात्रा करनी होगी?**
नहीं। आप एक केबिन में भी जीवित महसूस कर सकते हैं यदि आप अपने काम में जिज्ञासा और उद्देश्य लाते हैं। यात्रा महान है, लेकिन सच्ची जीवंतता एक मानसिकता है, कोई गंतव्य नहीं।
8. **जीवित होने में रिश्ते क्या भूमिका निभाते हैं?**
एक बहुत बड़ी। वास्तविक जुड़ाव—जहाँ आप गहराई से सुनते हैं और ईमानदारी से साझा करते हैं—आपको देखा और ऊर्जावान महसूस कराता है। अकेलापन अंदर से मृत महसूस करने के सबसे तेज़ तरीकों में से एक है।
