1982년의 한 논문에서 미국 페미니스트 학자 엘리자베스 스펠먼은 '소마토포비아(somatophobia)'라는 용어를 만들어 인간이 자신을 몸이 아닌 정신이라고 착각하는 이상한 망상을 설명했습니다.
40년 후, 인공지능은 도처에 존재하며, 지능이 물리적 형태 없이 존재할 수 있다는 가장 강력한 환상을 제공하고 있습니다. 최근 연구에서 조사된 사람들의 3분의 2는 챗GPT와 같은 도구가 어느 정도의 의식과 감정을 가지고 있다고 믿습니다. 우리는 소마토포비아의 시대에 살고 있습니다. 지금이 바로 이에 맞서야 할 때입니다.
기계에 의해 지배당한다는 우리의 환상은 정신이 분리된 실체, 즉 어떻게든 죽음을 극복할 수 있는 '생각하는 것'이라는 고대의 믿음에서 비롯됩니다. 이는 궁극적으로 몸 안에서의 삶이 얼마나 취약한지에 대한 두려움에서 비롯됩니다. 2000여 년 전 플라톤은 "몸은 우리에게 끝없는 문제의 근원이다"라고 불평했습니다.
디지털 시대에 이르러 마빈 민스키는 몸을 '고깃덩어리 기계'라고 불렀습니다. 오늘날 기술 철학자 레이 커즈와일은 클라우드에 '우리 자신의 백업 버전'을 약속합니다. 불멸의 영혼이라는 개념은 디지털 자아로 재탄생했습니다.
지난 6년 동안 저는 생명과 지능이 실제로 어떻게 작동하는지에 대한 최신 증거를 연구해 왔습니다. 우리의 몸은 결코 중요하지 않은 것이 아니라 우리가 누구인지에 있어 필수적입니다. 왜냐하면 생명과 지능은 독특한 종류의 물리적 완전성과 통합을 필요로 하기 때문입니다.
더욱이, 생명의 기원에 대한 연구(닉 레인과 윌리엄 마틴의 막 생체에너지학 연구 포함)는 이러한 능력들이 추상적인 공식보다는 특정 요소와 조건에 의존할 수 있음을 시사합니다.
이러한 독특한 특성들은 생물학적 존재들이 우주에서 놀라운 일을 할 수 있게 해줍니다. 우리의 몸은 스스로의 조직을 유지하기 위해 에너지를 생성하고 방향을 제시합니다. 이러한 의미에서, 몸 그 자체가 우리가 누구인지를 정의합니다.
이것은 더 이상 단순한 철학적 아이디어가 아닙니다. 인지과학에서 로렌스 바살루의 영향력 있는 '토대를 둔 인지(grounded cognition)' 이론은 생각이 지각, 신체 상태, 맥락에 의존한다고 주장합니다. 신경과학에서 안토니오 다마지오의 '체성 표지(somatic marker)' 가설(아이오와 도박 과제를 통해 검증됨)은 신체적 느낌이 우리의 의식적 추론이 따라잡기 전에 의사 결정을 안내하는 데 어떻게 도움을 주는지 보여줍니다. 더 최근 연구는 뇌가 심장, 내장, 폐 및 기타 내부 장기의 신호를 지속적으로 예측하고 조절하고 있음을 보여줍니다.
따라서 생명체의 지능적인 행동은 생존 조건을 스스로 유지해야 하는 전체 몸의 필요에서 비롯됩니다. 항상성과 같은 전체론적 과정은 정신보다 더 중요하며, 몸은 유전자 조절의 측면을 포함하여 많은 중요한 변화를 주도합니다.
궁극적으로, 우리가 지능이라고 부르는 것 중에서 당신의 진정한 자아라고 식별할 수 있는 분리된 생각하는 부분에 의해 통제된다고 말할 수 있는 것은 거의 없습니다. 대신, 지능은 우리 몸의 모든 연결된 부분에 걸친 미세한 조정의 총합입니다. 사실, 정신은 종종 늦게 개입하여 몸이 이미 시작한 행동들을 수용하고 통합합니다.
예를 들어, 커피 한 잔을 원하는 것은 추상적인 결정이 아닙니다. 그것은 분자가 축적되고, 세포가 신호를 보내며, 화학적 폭포가 행동으로 전환되는 전속력으로 움직이는 몸 그 자체입니다. 다시 말해, 우리는 항아리 속의 뇌가 아닙니다. 우리는 세상과 완전히 교류하는 구현된(embodied) 존재입니다.
그러나 오늘날, 몸의 지능은 체계적으로 방해받고 있습니다. 우리는 자연 속의 생물학적 삶에서 기술에 의해 형성된 삶으로의 급속한 전환을 겪고 있습니다. 이것은 우리의 놀라운 살아있는 몸에 대한 전 세계적인 거부를 나타냅니다.
스펠먼에게 소마토포비아는 단지 자신의 몸에 대한 두려움이 아닙니다. 그것은 여성혐오, 인종차별, 계급 위계에서 나타나는 가치 절하 시스템입니다. AI는 값비싼 모방 형태입니다. 그것은 우리 생각의 패턴을 복사하지만 진정한 의미와 지능을 부여하는 몸은 결여하고 있습니다. 한편, 정보 기기들은 우리의 물리적 경험을 장악하고 있습니다. 우리는 가상 세계로 이동하고 있으며, 그와 함께 인간의 통제력은 줄어들고 있습니다. 몸을 거부하는 것은 우리를 어디로 이끌까요? 우리는 끊임없는 연결성과 24시간 내내 대기해야 한다는 압박에 지쳐 있습니다. 한 연구에 따르면 주당 55시간 이상 일하면 뇌졸중 위험이 35%, 심장병으로 사망할 위험이 17% 증가합니다. 동시에, 우리는 훨씬 더 앉아서 생활하게 되었으며, 마치 이러한 생산성을 주도하는 기계에 의해 형성된 무의식적인 사이보그가 되었습니다. 2024년, 세계보건기구(WHO)는 전 세계 성인의 거의 3분의 1이 충분한 신체 활동을 하지 못하고 있다고 보고했습니다. 우리는 생각이 움직임, 혈액 순환, 근육, 그리고 우리 주변 세계와 분리될 수 있는 것처럼 행동합니다.
우리는 우리의 기계가 지구를 연결했다고 자랑합니다. 그러나 2025년의 또 다른 사회적 연결에 관한 보고서는 전 세계적으로 6명 중 1명이 외로움을 느끼며, 이는 매시간 약 100명의 사망과 관련이 있음을 발견했습니다. 인간은 단지 정보를 교환하는 정신이 아닙니다. 우리는 촉각, 목소리, 냄새, 몸짓, 그리고 공유된 시간을 통해 서로를 조절하는 전체적인 존재입니다.
한편, 우리는 어떤 사람들은 정신으로 간주되고 다른 사람들은 몸으로 전락하는 사회적 위계를 계속해서 구축하고 있습니다. 서구 사회에서 백인들은 종종 사상가이자 지도자가 되는 것이 허용된 반면, 유색인종의 몸은 노동이나 의존의 역할에 갇혀 있었습니다. 오직 권력을 가진 자만이 자신의 몸을 잊을 여유가 있습니다. 권력이 없는 자들은 거의 다른 것이 될 수 없습니다.
제 연구에서 저는 살아있다는 것이 무엇보다도 몸이라는 존재라는 점을 주장합니다. 진정한 지능은 오직 살아있는 유기체에만 존재하는 몸과 에너지 흐름의 완전한 시스템에 의존합니다. 의미는 날것의 정보에서 나오지 않습니다. 그것은 살아있는 몸이 무언가를 걸고 있는 곳 어디에서나 시작됩니다. 따라서 정보도, 정신도, AI도 어떤 의미 있는 방식으로 진정으로 살아있거나 지능적이지 않습니다. 몸을 부정하려는 충동은 생명에 대한 부정이기도 합니다. 우리가 전례 없이 지구상의 생명체를 파괴하고 있는 것에 놀라워해야 할까요?
자아를 단지 정신이나 정보로 볼 때, 살아있는 몸은 성가신 존재, 즉 일회용 지원 시스템이 됩니다. 이것은 단지 철학적 오류가 아닙니다. 그것은 의학, 정신 건강, 그리고 다른 종에 접근하는 방식을 바꿉니다. 그러나 우리는 기계가 아닙니다. 우리는 소중한 몸, 즉 역동적이고, 지각력 있으며, 단호한 존재입니다.
고통은 몸이 상처받을 수 있기 때문에 중요합니다. 사랑은 구현된 존재들이 의존적이고, 사회적이며, 죽을 수밖에 없기 때문에 중요합니다. 슬픔은 살아있는 몸이 영원히 사라질 수 있기 때문에 중요합니다. 이것이 삶의 짜릿한 지능입니다. 의미는 날것의 정보에 의해 생성되지 않습니다. 그것은 살아있는 몸이 무언가를 걸고 있는 곳 어디에서나 시작됩니다.
아이러니하게도, 대부분의 AI 모델은 우리의 혼란을 공유하지 않습니다. 최근 저는 챗GPT에게 기계 은유의 종착점에 대해 물었습니다. 그것은 "사실, 저는 통계적 패턴의 인공물일 뿐입니다"라고 대답했습니다. 참으로 그렇습니다. 우리 중 그렇게 많은 사람들이 구현된 현실에서 이끌려 나와 육체적으로 앉아서 생활하는 삶으로 옮겨간 것은 정신적 삶을 우리 존재의 핵심으로 보는 집착의 종착점입니다. 이제 몸을 기억할 때입니다.
멜라니 챌린저는 사상사와 과학사 및 과학철학을 연구하는 연구가이자 작가입니다. 그녀의 최신 저서 **Alive: The Hidden Intelligence of the Living World**는 8월 11일에 출간됩니다.
**자주 묻는 질문**
다음은 제가 수년간 연구해 온 '살아있다는 것의 진정한 의미'라는 주제에 기반한 FAQ 목록입니다.
**초급 수준 질문**
1. **간단히 말해, '살아있다'는 것은 정확히 무엇을 의미하나요?**
살아있다는 것은 단지 심장이 뛰는 것만을 의미하지 않습니다. 그것은 세상과 적극적으로 교류하는 것, 즉 느끼고, 생각하고, 배우고, 다른 사람들과 연결되는 것을 의미합니다. 그것은 단지 존재하는 것과 진정으로 경험하는 것의 차이입니다.
2. **제가 왜 이것에 신경 써야 하나요? 당연한 것 아닌가요?**
많은 사람들이 일하고, 먹고, 자는 등 자동 조종 모드로 삶을 살아가며, 자신이 완전히 살아있다고 느끼는지 스스로에게 묻는 것을 멈추지 않습니다. 이것을 이해하면 일상생활에서 더 많은 의미, 기쁨, 목적을 찾는 데 도움이 될 수 있습니다.
3. **살아있다는 것에 대해 당신이 발견한 가장 큰 한 가지는 무엇인가요?**
대부분의 사람들이 '바쁜 것'과 '살아있는 것'을 혼동한다는 것입니다. 진정한 생동감은 현재에 집중하고, 호기심을 가지며, 취약함을 드러내는 것에서 오는 것이지, 할 일 목록을 하나씩 확인하는 데서 오는 것이 아닙니다.
4. **'살아있는 것'과 '그냥 존재하는 것'의 간단한 예를 들어줄 수 있나요?**
물론입니다. 존재하는 것은 샌드위치를 먹으면서 휴대폰을 스크롤하는 것입니다. 살아있는 것은 빵 냄새를 맡고, 토마토를 음미하며, 아삭거리는 식감을 알아차리는 것입니다. 그것은 그 순간에 완전히 집중하는 것입니다.
**중급 수준 질문**
5. **살아있다고 느끼는 것을 방해하는 가장 큰 장애물은 무엇인가요?**
두려움, 관성, 그리고 산만함입니다. 실패에 대한 두려움은 당신을 작게 만듭니다. 관성은 감각을 무디게 합니다. 산만함은 당신을 현재 순간에서 멀어지게 합니다.
6. **매일 '살아있는 것'을 실제로 어떻게 실천하나요?**
작게 시작하세요. 10초간 멈추고 숨을 의식하세요. 스스로에게 "지금 나는 무엇을 느끼고 있나?"라고 물어보세요. 한 번에 한 가지 일을 하세요. 낯선 사람과 대화하세요. 휴대폰 없이 밖에 나가보세요.
7. **이것이 제가 직장을 그만두고 세계를 여행해야 한다는 뜻인가요?**
아닙니다. 호기심과 목적을 가지고 일에 임한다면 사무실 칸막이 안에서도 살아있다고 느낄 수 있습니다. 여행은 훌륭하지만, 진정한 생동감은 장소가 아닌 마음가짐입니다.
8. **관계는 '살아있는 것'에 어떤 역할을 하나요?**
엄청난 역할을 합니다. 깊이 듣고 솔직하게 공유하는 진정한 연결은 당신이 인정받고 활력을 얻는다고 느끼게 만듭니다. 외로움은 내면이 죽은 것처럼 느끼게 하는 가장 빠른 방법 중 하나입니다.
