Etwas geschieht auf beiden Seiten des Atlantiks. Oberflächlich betrachtet scheint es um Flaggen, Identität und politische Loyalität zu gehen. Aber als Amerikaner, der in Großbritannien lebt, erkenne ich in den jüngsten Ereignissen etwas Tieferes: Beide Gesellschaften normalisieren Hass und Ausgrenzung in einer Weise, die nicht nur unserer Politik schadet, sondern unserer Menschlichkeit an sich.
Wovon ich spreche, sind Aggressionen, sowohl große als auch kleine – eine Verrohung des Alltagslebens. Ich habe persönliche Beispiele. Vor nicht allzu langer Zeit erlebte ich in einem bekannten kreativen Raum in London zweifach eindeutige Benachteiligung. Meine Gäste und ich waren der einzige rein schwarze Tisch im Raum, und als es dunkel wurde, erhielt jeder andere Tisch eine Lampe – nur unserer nicht. Als ich das Management darauf ansprach, wurde ich unterbrochen, abgewimmelt und mir wurde gesagt, es sei nur ein Versehen. Eine schwarze Mitarbeiterin wurde geschickt, um die Situation zu beruhigen. Später teilte mir eine offizielle Stelle mit, dass man zwar eine "andere Sicht auf das Geschehene" habe, aber zugab, dass es den üblichen Standards nicht entsprochen habe und dass ich es so erlebt habe. Mein Schwarzsein wurde ignoriert und herabgesetzt, während Weißsein bestätigt und zelebriert wurde – alles an einem Ort, der lautstark behauptet, ein Zuhause für „Zugehörigkeit“ zu sein.
Das Pendel ist zurückgeschwungen. Offene Aggression wird auf eine Weise normal, wie ich sie seit Jahren nicht gesehen habe. Kürzlich wurde ich auf US-Flughäfen und in Restaurants mit dem N-Wort beschimpft – ein Wort, das nicht nur beleidigen, sondern auslöschen soll.
Das sind keine kleinen Zurücksetzungen. Sie sind Anzeichen einer Kultur, in der Misstrauen und Vorurteile nicht mehr geflüstert, sondern als Waffe eingesetzt werden. In Colorado wurden drei Schüler bei einem Schulmassenschützenangriff lebensgefährlich verletzt. In Minnesota gehörten politische Führungspersonen zu denen, die von einem Angreifer ins Visier genommen wurden, der eine lange „Abschussliste“ von Demokraten erstellt hatte, obwohl Ermittler sagten, er scheine keine klaren ideologischen Überzeugungen zu haben. In Schweden wurden zehn Menschen bei einem Angriff in einem Erwachsenenbildungszentrum getötet – die Polizei fand keine Hinweise auf eine ideologische Motivation. Hier in Großbritannien haben rechtsextreme Aktivitäten und Proteste gegen Asylbewerber stark zugenommen, angeheizt durch aufhetzerische Rhetorik und Schweigen der Führungspersonen.
Was diese Ereignisse verbindet, ist nicht Ideologie, sondern ein Mangel an Empathie. Und ohne Empathie haben Demokratien es schwer.
Martin Luther King Jr. warnte: „Lass keinen Menschen dich so tief herabziehen, dass du ihn hasst.“ Er wusste, dass Hass sowohl den Hassenden als auch den Gehassten zerstört. Liebe hingegen ist die einzige Kraft, die wirklich verwandeln kann. Das ist keine abstrakte Philosophie – es ist gelebte Wahrheit.
Die Botschaft Jesu Christi handelte nie davon, Lehren zu verteidigen oder Grenzen der Reinheit zu ziehen. Es ging um radikale Liebe – Liebe, die Grenzen überschritt, die Ausgestoßenen umarmte und die Seele jenseits der Sünde sah. Das ist die Liebe, die die Welt heute dringend braucht.
Rabbi Jonathan Sacks machte denselben Punkt in seinem Buch von 2015, Nicht in Gottes Namen: „Wir sind alle Kinder Abrahams… Gott ruft uns, Juden, Christen und Muslime, auf, Hass und die Verkündigung von Hass loszulassen und endlich als Brüder und Schwestern zu leben… indem wir Gottes Namen ehren, indem wir sein Ebenbild, den Menschen, ehren.“ Seine Herausforderung war theologisch, aber auch bürgerlich. Gesellschaften, die auf Groll aufgebaut sind, können nicht gedeihen. Empathie muss zu einer öffentlichen Praxis werden, die in unsere Schulen, Arbeitsplätze und Gesetze eingewoben ist. Politiker, die von Spaltung profitieren, müssen nicht nur für ihre Worte zur Verantwortung gezogen werden, sondern auch für die Kultur der Grausamkeit, die sie schaffen.
Selbst in den USA, wo freie Meinungsäußerung heilig ist, haben Präsidenten zumindest anerkannt, dass Freiheit nicht Lizenz bedeuten sollte. Das Trump-Weiße Haus erklärte einmal: „Wir müssen einander lieben, einander Zuneigung zeigen und uns gemeinsam vereinen, um Hass, Bigotterie und Gewalt zu verurteilen.“ Das sollte für jeden Amerikaner gelten – ohne Ausnahme – und für jede Gesellschaft, die sich demokratisch nennt.
Von Britanniens Protesten bis zu Amerikas Gewalt übertönt der öffentliche Spektakel oftDie tieferen Fragen, denen wir gegenüberstehen, handeln nicht davon, welche Seite lauter ist, sondern ob wir in einem Zeitalter, das süchtig nach Spaltung zu sein scheint, noch Empathie finden können. Freie Meinungsäußerung ist für die Demokratie unerlässlich, aber ohne Empathie und Verantwortung wird sie zu einem stumpfen Werkzeug – eines, das die Schwachen schädigt, während es die Mächtigen schützt.
Hier in Großbritannien würde Empathie bedeuten, Rassismus dort zu konfrontieren, wo er offen existiert, aber unchallenged bleibt: in privaten Clubs, die Weißsein feiern, während Schwarzsein ignoriert wird, und in alltäglichen Situationen, in denen Vorurteile als harmloses Geplänkel abgetan werden. Es würde bedeuten, unsere Politik so umzugestalten, dass Groll nicht als Waffe eingesetzt wird und Anmut Vorrang hat.
Dabei geht es nicht darum, sentimental zu sein. Empathie ist keine Naivität – es ist ein Akt moralischen Mutes. Es bedeutet, sich zu weigern, Menschen nach ihren schlimmsten Momenten zu definieren. Es bedeutet, die Menschlichkeit in der Person vor uns zu sehen, auch wenn ihre Worte verletzen.
Ich empfinde Empörung, wenn mich jemand mit dem N-Wort bezeichnet – ob es ein Kellner oder sonst jemand ist –, weil dieses Wort darauf abzielt, auszulöschen, wer ich bin. Aber ich empfinde keinen Hass. Hass frisst sich in die Seele. Empörung, wenn sie richtig kanalisiert wird, befördert die Wahrheitsfindung – sie weigert sich, zuzulassen, dass die Würde herabgesetzt oder Ungerechtigkeit normalisiert wird. Meine Hoffnung ist, dass wir selbst angesichts solcher Hässlichkeit eine Gesellschaft aufbauen können, in der Empathie die Arbeit leistet, die Hass einst für sich beanspruchte: uns zusammenzubringen, nicht auseinanderzureißen.
Ich denke oft an meinen Sohn. Er wächst in einer Welt auf, die giftiger ist als die, die ich kannte. Er wird vor Entscheidungen stehen, ob er Grausamkeit mit Grausamkeit oder mit Liebe beantworten soll. Was ich ihn wissen lassen möchte – was wir alle wissen sollten – ist, dass Empathie keine Schwäche ist. Es ist Stärke. Es ist die Weigerung, zuzulassen, dass Hass definiert, wer wir sind. Am Ende ist es das einzige Vermächtnis, das es wert ist, hinterlassen zu werden.
Ich denke auch an ein anderes Kind: Charlie Kirks Sohn in den USA. Ein Junge wird ohne seinen Vater aufwachsen; meiner wird aufwachsen und sehen, wofür dieser Vater stand. Zwei Jungen, durch einen Ozean getrennt, erben dieselbe Frage: Werden wir den Kreislauf des Hasses durchbrechen? Mein Gebet ist, dass beide auf ihre eigene Weise dies verstehen: Der einzige Weg nach vorn, der einzige Weg, das Zerstörte zu heilen, ist Liebe.
Häufig gestellte Fragen
Häufig gestellte Fragen zu Inmitten von Wut und Hass bleibt eine große Frage: Können Gesellschaften noch Empathie finden? von Keith Magee
1. Was ist das Hauptthema des Vortrags von Keith Magee?
Es wird untersucht, ob Gesellschaften, die von Wut und Hass überwältigt sind, noch Empathie wiederentdecken und praktizieren können.
2. Warum ist Empathie in der Gesellschaft wichtig?
Empathie hilft Menschen, andere zu verstehen und sich mit ihnen zu verbinden, reduziert Konflikte und fördert Zusammenarbeit und Fairness.
3. Was sind einige häufige Hindernisse für Empathie in der heutigen Gesellschaft?
Häufige Hindernisse sind Polarisierung, Fehlinformationen, Angst, Vorurteile sowie wirtschaftliche oder soziale Ungleichheit.
4. Kann Empathie wirklich einen Unterschied in gespaltenen Gesellschaften bewirken?
Ja, Empathie kann Gräben überbrücken, gegensätzliche Ansichten vermenschlichen und Möglichkeiten für Dialog und Heilung schaffen.
5. Wie beeinflussen Wut und Hass unsere Fähigkeit, Empathie zu empfinden?
Sie schränken oft unsere Bereitschaft ein, zuzuhören oder andere zu verstehen, was Empathie schwierig oder sogar riskant erscheinen lässt.
6. Gibt es reale Beispiele, bei denen Empathie geholfen hat, gesellschaftliche Spaltungen zu heilen?
Ja, Beispiele sind Wahrheits- und Versöhnungsprozesse, Gemeinschaftsdialoge und Bemühungen nach Konflikten wie in Südafrika oder Ruanda.
7. Was sind einige praktische Möglichkeiten, Empathie im täglichen Leben zu kultivieren?
Aktiv zuhören, versuchen, Situationen aus der Perspektive anderer zu sehen, mit verschiedenen Standpunkten auseinandersetzen und Freundlichkeit praktizieren.
8. Ist Empathie dasselbe wie jemandem zuzustimmen?
Nein, Empathie bedeutet zu verstehen, wie jemand fühlt oder denkt, auch wenn man nicht zustimmt.
9. Wie können Gesellschaften Empathie in größerem Maßstab fördern?
Durch Bildung, inklusive Politik, Medien, die Verständnis fördern, und Führungspersonen, die empathisches Verhalten vorleben.
10. Welche Rolle spielen Institutionen bei der Förderung von Empathie?
Sie können Umgebungen schaffen, die Respekt, Dialog und Gleichberechtigung priorisieren und dazu beitragen, dass Empathie zu einer gesellschaftlichen Norm wird.
11. Kann Empathie mit der Zurverantwortungziehung von Menschen für schädliche Handlungen coexistieren?
Ja, Empathie bedeutet nicht, Fehlverhalten zu entschuldigen – sie bedeutet, Kontext und Motivationen zu verstehen, was faire und konstruktive Verantwortungsübernahme unterstützen kann.
12. Warum könnten einige Menschen der Idee der Empathie in Zeiten von Konflikten widerstehen?
Sie könnten es als Schwäche ansehen, befürchten, ausgenutzt zu werden, oder glauben, dass es ihre eigenen Kämpfe oder Beschwerden untergräbt.
13. Wie schlägt Keith Magee vor, Empathie in polarisierten Gesellschaften wiederaufzubauen?
Er betont, mit ehrlichen Gesprächen zu beginnen.
