"They are disturbing the dead": rebuilding the site of the forgotten first genocide of the 20th century.

"They are disturbing the dead": rebuilding the site of the forgotten first genocide of the 20th century.

در اواخر سال ۲۰۲۴، از شهر بندری لودریتز در نامیبیا بازدید کردم و به موزه‌ای کوچک برخوردم که توسط نوادگان مهاجران آلمانی اداره می‌شد. در کنار پرچم‌ها و یادگاری‌های امپراتوری آلمان، این موزه آثاری از قبیله هررو را به نمایش می‌گذاشت که از جزیره نزدیک شارک بازیابی شده بودند. چیزی که ذکر نشده بود این است که از سال ۱۹۰۵ تا ۱۹۰۷، جزیره شارک محل اردوگاه کار اجباری بود که در آن زندانیان هررو و ناما مجبور به کار سخت، گرسنگی و سوءاستفاده سیستماتیک می‌شدند. اعتقاد بر این است که حداقل ۳۰۰۰ نفر در آنجا جان باختند.

وقتی بازدید کردم، جزیره شارک به عنوان کمپینگ گردشگری استفاده می‌شد. بناهای یادبودی در این جزیره به افتخار آدولف لودریتز و هاینریش فوگلزانگ، بازرگانان آلمانی که به تأسیس مستعمره معروف به آفریقای جنوب غربی آلمان کمک کردند، برپا شده بود. امروزه به طور گسترده گزارش می‌شود که اقلیت سفیدپوست نامیبیا—کمتر از ۲٪ از جمعیت—حدود ۷۰٪ از زمین‌های کشاورزی تجاری را در اختیار دارند.

نمایشگاه جدیدی به نام جهان‌های زیسته شکسته این هفته در برلین افتتاح می‌شود که بر پرسش‌های حافظه، جغرافیا و پاسخگویی تمرکز دارد. این نمایشگاه چهار سال تحقیق توسط گروه معماری پزشکی قانونی را ارائه می‌دهد، گروهی چندرشته‌ای که از بازسازی‌های تصویری برای بررسی نقض حقوق بشر در مکان‌هایی مانند سوریه، فلسطین، یونان و آلمان استفاده می‌کند.

این نمایشگاه که با همکاری سازمان خواهر آن در برلین به نام فورنسیس و با همکاری پژوهشگران نامیبیایی ایجاد شده، میراث آنچه اولین نسل‌کشی قرن بیستم نامیده شده را دنبال می‌کند. این نمایشگاه ابتدا سال گذشته در گالری ملی هنر نامیبیا در ویندهوک به نمایش درآمد و اکنون در سه بخش فصلی به نام‌های بیشه، باد و شن به ابتکار اسپور می‌آید. هر بخش به این می‌پردازد که چگونه خشونت استعماری در چشم‌انداز خشک نامیبیا ریشه دوانده است.

قطعه مرکزی نمایشگاه مجموعه‌ای از فیلم‌هاست که داستان‌های شفاهی نوادگان قربانیان نسل‌کشی را با تحقیقات دقیق زمین‌شناسی ترکیب می‌کند. یک فیلم ۳۰ دقیقه‌ای تأثیرگذار درباره جزیره شارک، اردوگاه کار اجباری را بازسازی می‌کند و نشان می‌دهد که چگونه مقامات آلمانی از محیط خشن جزیره علیه زندانیان استفاده کردند—و جمجمه‌های آن‌ها را برای تحقیقات شبه‌علمی به آلمان فرستادند. این تحقیق همچنین تپه‌های شنی نزدیکی را شناسایی می‌کند که تصور می‌شود گورهای دسته‌جمعی بدون نشان برای زندانیان کشته‌شده در جزیره شارک باشند.

در زیر جزیره شارک، بندر لودریتز قرار است به عنوان بخشی از پروژه هیفن، یک پروژه چند میلیارد یورویی آلمانی-بریتانیایی هیدروژن سبز که در نامیبیا در حال توسعه است، گسترش یابد. این پروژه قصد دارد از منابع فراوان باد و خورشید نامیبیا برای تولید هیدروژن سبز و آمونیاک برای صادرات استفاده کند. برای آلمان، این پروژه انرژی پاک و وابستگی کمتر به سوخت‌های فسیلی خارجی را نوید می‌دهد.

برای بسیاری از نوادگان ناما و هررو، این مانند یک الگوی آشکار استخراج به نظر می‌رسد. بخش زیادی از زیرساخت‌های این پروژه در منطقه‌ای به مساحت ۴۰۰۰ کیلومتر مربع از زمین‌های اجدادی که متعلق به جوامع ناما است، ساخته می‌شود. به گفته گروه‌های حقوق بشری، آن‌ها از هرگونه مشارکت معنادار در این پروژه کنار گذاشته شده‌اند.

بسیاری از نوادگان همچنین نگرانند که پروژه هیفن به تلاش‌ها برای حفظ مکان‌های نسل‌کشی نامیبیا به عنوان مکان‌های یادبود آسیب برساند. سیما لوئیپرت، مشاور انجمن رهبران سنتی ناما و همکار در این نمایشگاه، می‌ترسد که گسترش بندر بتواند محل‌های دفن را بر هم بزند. او می‌گوید: «وقتی لایروبی می‌کنند، به نظر نمی‌رسد متوجه باشند که فقط خاک را جابه‌جا نمی‌کنند. آن‌ها مردگان را بر هم می‌زنند. آب محل دفن است.»

آلمان از پرداخت غرامت به نوادگان هررو و ناما خودداری می‌کند و در عوض پرداخت کمک‌های توسعه‌ای را که با دولت نامیبیا مذاکره شده، ارائه می‌دهد. وقتی آلمان در سال ۲۰۲۱ به طور رسمی جنایات را به رسمیت شناخت، آن‌ها را به عنوان نسل‌کشی «از منظر امروز» توصیف کرد—عبارتی که منتقدان می‌گویند از پیامدهای حقوقی و سیاسی به رسمیت شناختن اجتناب می‌کند. بر اساس این منطق، هیچ عملی که قبل از کنوانسیون نسل‌کشی ۱۹۴۸ انجام شده باشد، نمی‌تواند تحت قوانین بین‌المللی نسل‌کشی محسوب شود. برای لوئیپرت، این توافق به وضوح یک استاندارد دوگانه را نشان می‌دهد. او می‌گوید: «آلمان می‌تواند به سرعت به قربانیان هولوکاست غرامت بدهد، در حالی که از بهانه‌های قانونی سخت برای انکار غرامت به آفریقایی‌ها استفاده می‌کند.» برای او، این نمایشگاه راهی برای ارائه شواهد است—«سپری دیجیتالی در برابر انکار تاریخی.»

در سال‌های اخیر، کار معماری پزشکی قانونی بحث‌هایی را برانگیخته است. منتقدان آن را تصاویری قانع‌کننده می‌دانند که بر اساس شواهدی ساخته شده که می‌تواند نامشخص باشد؛ حامیان استدلال می‌کنند که این گروه راه‌های جدیدی برای آشکارسازی ساختارهای خشونت پیدا کرده است که در غیر این صورت ممکن است پنهان بمانند.

در آثاری که در برلین به نمایش درآمده، شفافیت در مورد روش‌ها کلیدی است. این موضوع در فیلمی درباره قتل‌عام هورنکرانتس در سال ۱۸۹۳ بیشترین قانع‌کنندگی را دارد، زمانی که نیروهای استعماری آلمان به فرماندهی کورت فون فرانسوا به سکونتگاه رهبر ناما، هندریک ویت‌بوی، حمله کردند و ده‌ها غیرنظامی را کشتند. این فیلم با استفاده از تاریخ‌های شفاهی، عکس‌ها و تحلیل دقیق تغییرات چشم‌انداز، جنایتی را بازسازی می‌کند که تا حد زیادی از حافظه جمعی آلمان غایب است.

فرآیند بازسازی فیلم در سراسر فضای نمایشگاه قابل مشاهده است. نقاشی‌های تاریخی، نقشه‌ها و نامه‌ای از فون فرانسوا در کنار مدل‌های دیجیتالی به نمایش درآمده که تصور می‌کنند روستا قبل از قتل‌عام چگونه به نظر می‌رسیده است.

مارک موشیبا، کیوریتور اصلی جهان‌های زیسته شکسته و پژوهشگر فورنسیس، توضیح می‌دهد که مورخان عمدتاً به اسناد استعماری تکیه کرده‌اند. معماری پزشکی قانونی و فورنسیس در عوض سعی کردند «چشم‌انداز را بخوانند.» در هورنکرانتس—که اکنون یک مزرعه خصوصی است—این به معنای یافتن پوکه‌های قدیمی گلوله، شناسایی خانه‌های سابق از طریق الگوهای پوشش گیاهی منحصربه‌فرد و درمان گیاهان به عنوان شواهد تاریخی بود. موشیبا می‌گوید: «ما کاملاً شوکه شدیم از اینکه چقدر تحقیقات فیزیکی کمی در اینجا انجام شده بود.»

ایال وایزمن، بنیانگذار معماری پزشکی قانونی، رویکرد آن‌ها در نامیبیا را نوعی «گیاه‌شناسی پزشکی قانونی» توصیف می‌کند. این آژانس تحقیقاتی با فورنسیس، سایه‌های خاکستری را در عکس‌های استعماری برای استنباط الگوهای تراکم علف تحلیل کرد و این یافته‌ها را با منابع دیگر ترکیب کرد تا نحوه پاک‌سازی جوامع محلی را بازسازی کند. هدف بازیابی رکوردی است که در چشم‌انداز نوشته شده است. به گفته وایزمن، این نمایشگاه درباره یافتن راه‌هایی برای «فرستادن یک ماهواره به گذشته» است.

این رویکرد در اثری به نام تصاویر ماهواره‌ای هاتساماس منعکس شده است که شامل سه چاپ دیجیتال در رنگ‌های قرمز و سبز روشن است. این چاپ‌ها با ترکیب دانش محلی، عکس‌های تاریخی و داده‌های مدرن ماهواره‌ای، هدفشان نشان دادن تغییرات پوشش گیاهی در طول ۱۵۰ سال است. نتیجه نشان می‌دهد که چگونه سکونت استعماری زمین را شکل داده و منجر به تهاجم بوته‌ها و بیابان‌زایی شده است.

آثار هنری معاصر لایه دیگری به نمایشگاه اضافه می‌کنند. تولی مکوندجو یک لباس فرم گلدوزی‌شده هررو به نام شوتزتروپه ارائه می‌دهد. این لباس که در اصل توسط سربازان استعماری آلمان پوشیده می‌شد، توسط جوامع هررو به عنوان یک اقدام مقاومت و یادبود اقتباس شد. مکوندجو با دوختن یک اسکلت انسانی روی پارچه، آن را به یادبودی قابل پوشیدن برای زندانیانی که در جزیره شارک جان باختند تبدیل می‌کند.

وایزمن در صحبت درباره این نمایشگاه اغلب به پیوند بین نسل‌کشی و بیابان بازمی‌گردد: از راهپیمایی‌های اجباری ارامنه به بیابان سوریه تا غزه، جایی که تخریب گسترده بخش زیادی از زمین را هموار کرده است. جهان‌های زیسته شکسته نشان می‌دهد که چگونه خشونت استعماری ردپایی در چشم‌انداز بر جای می‌گذارد. در حالی که آلمان به بحث درباره معنا و دامنه فرهنگ حافظه خود ادامه می‌دهد، این نمایشگاه یادآوری به‌موقعی است که گذشته هنوز بخشی از حال است.

جهان‌های زیسته شکسته از ۷ ژوئن تا ۳۰ آوریل در ابتکار اسپور، برلین برگزار می‌شود.



سوالات متداول
در اینجا لیستی از سوالات متداول درباره موضوع «آن‌ها مردگان را بر هم می‌زنند: بازسازی مکان اولین نسل‌کشی فراموش‌شده قرن بیستم» بر اساس نسل‌کشی هررو و ناما در آفریقای جنوب غربی آلمان ارائه شده است.







سوالات سطح مبتدی



۱ اولین نسل‌کشی قرن بیستم دقیقاً چیست؟

این به نسل‌کشی هررو و ناما اشاره دارد که در آن نیروهای استعماری آلمان ده‌ها هزار نفر از مردم هررو و ناما را در منطقه‌ای که اکنون نامیبیا نامیده می‌شود، کشتند. بسیاری از مورخان آن را اولین نسل‌کشی سیستماتیک قرن بیستم می‌دانند.



۲ چرا به آن «فراموش‌شده» می‌گویند؟

برخلاف هولوکاست یا نسل‌کشی ارامنه، این رویداد برای دهه‌ها توجه بین‌المللی کمی دریافت کرد. از بیشتر کتاب‌های تاریخ حذف شد و آلمان تنها در سال ۲۰۲۱ آن را به طور رسمی به عنوان نسل‌کشی به رسمیت شناخت.



۳ «بر هم زدن مردگان» در این زمینه به چه معناست؟

این به بر هم زدن فیزیکی قبرها و محل‌های دفن دسته‌جمعی—اغلب توسط ساخت‌وساز، معدن‌کاری یا کشاورزی—و استعاره گسترده‌تر بر هم زدن یک تاریخ ساکت‌شده با وادار کردن مردم به یادآوری و بازسازی اشاره دارد.



۴ چه کسی سعی در بازسازی این مکان دارد؟

نوادگان جوامع هررو و ناما به همراه فعالان نامیبیایی، مورخان و برخی سازمان‌های آلمانی و بین‌المللی برای حفظ محل‌های دفن، ساخت یادبودها و بازگرداندن کرامت فرهنگی تلاش می‌کنند.



۵ مکان اصلی کجاست؟

مهم‌ترین مکان‌ها در مرکز و جنوب نامیبیا، به ویژه در نزدیکی شهر اوکارارا و اردوگاه کار اجباری جزیره شارک در نزدیکی لودریتز قرار دارند.







سوالات سطح پیشرفته



۶ چه شواهدی وجود دارد که این یک نسل‌کشی بوده نه فقط یک جنگ استعماری؟

مورخان به دستور صریح نابودی ژنرال لوتار فون تروتا، استفاده عمدی از تشنگی و گرسنگی در بیابان و تأسیس اردوگاه‌های کار اجباری که در آن هزاران نفر بر اثر کار اجباری، بیماری و آزمایش‌های پزشکی جان باختند، اشاره می‌کنند.



۷ چرا بقایای انسانی یک مسئله بزرگ در تلاش بازسازی است؟

موزه‌ها و دانشگاه‌های آلمانی صدها جمجمه و استخوان از قربانیان نسل‌کشی را در اختیار داشتند. بازگرداندن این بقایا به نامیبیا یک فرآیند کند و بحث‌برانگیز بوده است و بسیاری از خانواده‌ها هنوز منتظر بازگرداندن اجداد خود هستند.