Nem sok olyan közértelmiségije van, aki elmondhatná magáról, hogy James T. Kirk kapitány, a Csillaghajó Enterprise parancsnoka idézte őt, de Francis Fukuyama közéjük tartozik. A **Star Trek VI: A nem felfedezett ország** című filmben William Shatner karaktere filozofikus hangulatba kerül, és így szól a klingon kancellárhoz: „Néhányan azt hiszik, a jövő a történelem végét jelenti. Nos, nekünk még korántsem fogyott el a történelmünk.”
Amikor a film 1991-ben bemutatásra került, és az azt követő években is, gyakran lehetett ilyen megjegyzéseket hallani. Ezek egy olyan jól ismert elméletre utaltak, amelyet nem kellett magyarázni. Az elmélet először Fukuyama egy 15 oldalas esszéjében jelent meg, aki akkoriban 36 éves agytröszt-elemző volt. Az esszé 1989 nyarán jelent meg a **The National Interest** című, jobboldali amerikai külpolitikai folyóiratban. A cím kérdőjelet tartalmazott: „A történelem vége?” Három évvel később könyv formájában is megjelent **A történelem vége és az utolsó ember** címmel. De ezek az árnyalatok, mint látni fogjuk, sokak számára elvesztek.
Az esszé világhírűvé tette Fukuyamát, és elindította karrierjét politológusként, filozófusként és elemzőként, aki a külpolitikára és a politikai gazdaságtanra összpontosított. A világ kormányai és vállalatai kérték a tanácsát, a Ford vezető irodáitól a líbiai diktátor, Moammer Kadhafi sátráig. De – ahogy új memoárja is világossá teszi, amely kevésbé hagyományos önéletrajz, mint inkább egy eszmék által formált élet története, amely újra áttekinti az intellektuális váltásokat és akadémiai vitákat, és alig említi 40 éves házasságát – ez az esszé egyfajta teherré is vált.
Megkérdezem tőle, hogyan érez most azzal a cikkel kapcsolatban. Talán úgy, ahogy a Beatles érezhetett áttörő slágerük, a „She Loves You” iránt: hálásak a sikerért, de fáradtak attól, hogy újra és újra le kell játszaniuk.
„Nos, egy kicsit mindkettő” – mondja Fukuyama, aki most 73 éves, egy kaliforniai videóhívásban, egyébként egy általa összeszerelt számítógépet használva. „Határozottan úgy gondolom, hogy nem kaptam volna ekkora figyelmet, ha más címet választok. Szóval ez számított.”
De van egy árnyoldala is. „Tudja, nevetséges megjegyzéseket kapok az interneten. Ha kirakok egy képet az unokáimról, az emberek azt mondják: »Ó, azt hittem, az unokák végéről van szó.«”
A probléma – Fukuyama szerint – egy 37 éves félreértés, amely az esszé megjelenése után azonnal gyökeret vert. Az egyszerű, fülbemászó kifejezés – „a történelem vége” – miatt az emberek azt feltételezték, hogy azt mondja: a hidegháború lecsengésével és a berlini fal közelgő leomlásával az emberi konfliktusok, sőt az emberi események is véget érnek. Hogy minden nagy vita eldőlt, nem lesz több háború, és az egész világ az amerikai típusú liberális demokrácia szerint fog élni. Ahogy új könyvében, **Az utolsó ember birodalmában** fogalmaz: „naiv liberális diadalmaskodásként” értelmezték, „és az elmúlt három évtizedben hetente többször kérdezték tőlem, hogy vissza kívánom-e vonni az érvelésemet. Több ezer szót írtam és tucatnyi interjút adtam, hogy megpróbáljak válaszolni erre a kérdésre.”
Valójában – mondja nekem – ez volt „az egyik oka annak, hogy megírtam a memoárt: hogy végre világosan kifejtsem, mit is gondoltam, hol tévedtem, és hol hiszem, hogy még mindig igazam van.” A könyv világossá teszi, hogy érvelése árnyalt volt, hegeli gondolkodásban gyökerezett, és Hegel egy korábbi értelmezője, Alexandre Kojève ihlette, akitől Fukuyama ezt a rendkívül fontos címet kölcsönözte.
Kojève szerint a történelem vége az a pillanat volt, amikor egy elv vagy eszmerendszer jelent meg, amelyet nem lehetett továbbfejleszteni abból a szempontból, hogy mennyire elégítik ki azokat az embereket, akik egy ilyen rendszerben élnek. Kojève maga tréfásan 1806-ot jelölte meg a történelem végeként, mivel ekkor – a jénai és auerstedti csatában a porosz monarchia felett aratott győzelmének köszönhetően – Napóleon a nevét viselő kódexet – a francia forradalomból született jogi keretrendszert – bevitte az öreg Európa szívébe. Ahogy Fukuyama írja, az 1789-es forradalom „megteremtette a modern liberális rend alapelveit, nevezetesen a szabadság és egyenlőség két elvét, vagyis a szabadság egyenlőségét.”
Természetesen ezeket az elveket nem azonnal és nem teljes mértékben ültették át a gyakorlatba. Még akkor is, amikor Napóleon előrenyomult Közép-Európán keresztül, a francia gyarmati hatóságok egy rabszolgafelkelést vertek le Haitin. „De Kojève pontja az volt, hogy ha az egyetemes szabadság eszméje egyszer kiszabadult, már csak idő kérdése volt, hogy ezek az elvek világszerte elfogadottá és gyakorlattá váljanak.” Még akkor is, ha ez az idő évszázadokban mérhető, és közben bőven voltak események – köztük két világháború is.
Ez volt Fukuyama 1989-es érvelésének lényege. Nem az, hogy a liberális demokrácia tökéletes, vagy hogy mindenhol megvalósult, és minden konfliktusnak vége. Hanem az, hogy a bizonyítékok meggyőzővé váltak arra nézve, hogy nincs jobb vezérelv vagy rendszer. És Fukuyama ma is ezt a nézetet vallja.
„Az elmúlt 30-odd évben azt mondogatom, hogy olyan alternatív rendszert keresek, amely azt állítja magáról, hogy emberileg kielégítőbb, mint a liberális demokrácia. És számos jelölt felbukkant. Néhányukat nagyon valószínűtlennek tartom.” Az iráni típusú teokráciát ilyen jelöltként említi. A kínai modell komolyabb versenyző. Tekintélyelvű rendszerként – mondja – hatékonyabban tud döntéseket hozni, mint a liberális demokrácia. „Tehát számomra a kérdés az: vajon ez is egy fenntartható rendszer? Látni fogjuk-e ezt [megismétlődni] más helyeken 30 év múlva? És ez még mindig nyitott kérdés.” Ha a következő generáció során Kína sokkal sikeresebbnek bizonyul, mint az USA, egy exportálható modellel, amely kielégíti az emberi szükségleteket, akkor Fukuyama megígéri, hogy „tökéletesen boldogan elismeri, hogy tévedett az alapvető premisszában.”
Azt is elfogadja, hogy a liberális demokráciáról szóló jelenlegi konszenzus korántsem egyetemes, és hogy az eszme „liberális” része – a választott hatalom korlátaiba és fékjeibe vetett hit – különösen törékeny. Azt írja, hogy ez részben azért van, mert a korlátok támogatása gyakran attól a közös emlékezettől függött, hogy milyen veszélyessé válhat a világ nélkülük. A fiatalabb generáció, amely csak békét és jólétet ismert, és amelynek a 20. század közepének zsarnokságai ősi történelemnek számítanak, csak homályosan lesz tudatában a korlátlan, nem liberális uralom veszélyeinek.
De Donald Trump, aki mindössze egy évvel a nácizmus veresége után született, biztosan élő bizonyítéka annak, hogy a sötét történelemhez való közelség aligha garantálja a liberális demokrácia által létrehozott biztosítékok tiszteletét? Hogyan magyarázzuk az amerikai elnöknek e veszély iránti közönyét?
„Tudja, ez az egyik nagy pszichológiai kérdés, amelyre a jövő történészeinek kell majd választ adniuk. Neki ez a furcsa vonzódása nemcsak a mai Oroszországhoz és Vlagyimir Putyinhoz van meg, hanem egészen az 1980-as évekig visszamenőleg is, amikor Moszkvába látogatott. Akkoriban, amikor még a hidegháború közepén voltunk, egész oldalas hirdetéseket jelentetett meg, amelyekben a NATO-t támadta. Úgy értem, ennek valahogy ahhoz van köze, hogy nincs semmiféle erkölcsi iránytűje a saját önérdekén kívül. Alapvetően attól tart, hogy tud-e pénzt keresni, és ha egy zsarnokságban pénzt lehet keresni, az neki rendben van.”
Érdemes a végére járni annak, hogy Fukuyama mit is gondolt annak idején, mert ha egyszer ezt megtesszük, egy érdekesebb gondolatot találunk, mint amit a tézisének hangzatos változatai valaha is megengedtek. Egy bekezdés az eredeti esszéből így szólt: „A történelem vége nagyon szomorú időszak lesz.” Mivel a politika alapkérdése lényegében eldőlt, még ha korántsem valósult is meg teljesen, „a világméretű ideológiai küzdelmet, amely merészséget, bátorságot, képzelőerőt és idealizmust hívott életre, felváltja a gazdasági számítás, a technikai problémák végtelen megoldása, a környezeti aggodalmak és a kifinomult fogyasztói igények kielégítése.” Ahogy Fukuyama most írja: „A lény, aki a történelem végén megjelenik, jellemzően valaki, akit megfosztottak a küzdelemtől, a kockázattól és az ambíciótól, valaki, akit Nietzsche filozófus az »utolsó embernek« nevezett. Már egy ideje az utolsó ember birodalmában élünk.” Ha ezt a gondolatot kibontjuk, még azok is elismerik, akik nem értenek egyet Fukuyama 1989-es értelmezésével, hogy különös érzéke volt ahhoz, ami következett.
Arra számított, hogy a liberális demokrata társadalmak talán jól teljesítenek a stabilitás és a relatív anyagi kényelem biztosításában, de ez akkor is valami mélyen hiányozni fog. Szókratész thymos-fogalmát idézi, vagyis a lelkesedést: a léleknek azt a részét, amely más emberek tiszteletére vagy megbecsülésére vágyik. Az utolsó embernek lehet, hogy az alapvető gazdasági szükségletei ki vannak elégítve, de dühös lesz, ha úgy érzi, nem kapja meg a megérdemelt elismerést. Ez az egyenlő méltóság tiszteletének egyszerű vágyára vezethető vissza.
Kép megtekintése teljes képernyőn
„Ha egy zsarnokságban pénzt lehet keresni, az neki rendben van” – Donald Trump egy Maga-gyűlésen Észak-Karolinában. Fotó: Brendan Smialowski/AFP/Getty Images
Ezeket a részeket olvasva nehéz nem gondolni a nacionalista populizmus világméretű térnyerésére, és különösen a Maga-mozgalomra. „A tömegek, akik Donald Trump gyűléseire járnak, úgy érzik, hogy a liberális elitek nem tisztelik őket” – mondja Fukuyama. „Az egyik dolog, ami Trumpot az amerikai politikai rendszer csúcsára repítette, az a felismerése, hogy őket nem becsülik meg, és talált egy módot arra, hogy úgy beszéljen hozzájuk, hogy ne mutassa ezt a fajta megvetést. Nem használ nagy szavakat. Hülye történeteket mesél, amelyeket szerintük nagyon viccesnek találnak, és tudja, a művelt emberek ettől elborzadnak.”
Ez – mondja – kulcsfontosságú kihívás a demokraták számára. „Ha valóban meg akarják oldani az egyenlően elosztott tisztelet problémáját… az a hallgatásról és a beszédről is szól. Úgy gondolom, sok elit politikus valójában nem hallgat azokra az emberekre, akik nem hozzájuk hasonlóak. Nem feltétlenül hallgatnak a hétköznapi emberekre, és nem is tudnak úgy beszélni a hétköznapi emberekhez.” Megjegyzi a demokraták kétségbeesését, hogy „munkásosztálybeli jelölteket keresnek, akiket támogathatnak” a novemberi félidős választásokon, de azt mondja, hogy „a tisztelet egyenlő elosztása megköveteli mind azokat a politikákat, amelyek az anyagi javakat egyenlőbben osztják el, mind pedig egy másfajta politikai diskurzust.” Ebben az összefüggésben kedveli Rahm Emanuel volt chicagói polgármester és potenciális 2028-as elnökjelölt megjelenését, aki utcai harcos modorú ember, és – mondja Fukuyama – „nagyon vicces” is.
Az utolsó ember másik meghatározó vonása az ügy iránti éhség, egy élet-halál küzdelem iránti vágy, amely értelmet adhat az életének. 1989-ben Fukuyama „erős nosztalgiát” jósolt azokhoz a korokhoz, amikor ilyen csaták dúltak, és ez is úgy olvasható, mint a saját korunk előérzete. „Alapvetően egy nagyon furcsa időben élünk” – mondja most. Visszatekint az 1930-as évek Németországára. „Éppen elveszítettek egy szörnyű háborút, milliós veszteségekkel. Aztán hiperinfláció. Mindenki megtakarítása eltűnik. Bizonytalanság van a weimari köztársaság utcáin, és így – ez nem kifogás – de valahogy meg lehet érteni, miért vonzódnának az emberek akkoriban a szélsőséges ideológiákhoz. De nem ebben a világban élünk 2026-ban. Tudja, valójában meglehetősen stabilak vagyunk, békések. Mégis vannak emberek mind a bal-, mind a jobboldalon, akik azt mondják: »Ez a lehető legrosszabb világ.« Amerikában a MAGA-jobboldal azt állítja, hogy Amerika haldoklik, a másik oldal öli meg. Nehéz belátni, hogyan érvelhetnek ezzel bármiféle történelmi tudatossággal.”
A baloldal esetében legalábbis a klímaválság nem járult hozzá ehhez az egzisztenciális végzet hangulatához? Fukuyama kételkedik ebben. „Kaliforniában ülök. Kellemes 70 fok [21 °C] van. Nem égek el, mint ön Európában, szóval lehet, hogy csak a személyes helyzetemről van szó. De úgy gondolom, a klímaváltozás sok ember számára még mindig meglehetősen elvont dolog.” Másra mutat. „A közösségi média és általában az internet óriási szakadékot teremtett a tényleges anyagi élet és aközött, amit az emberek online megtapasztalnak.” Sok fiatal férfit említ a manoszférában, akik napjaikat játékkal töltik, hamisan sivár képet kapva a világról, miközben egy olyan ügy után vágyakoznak, amelyért érdemes meghalni – példaként arra, amire az 1989-es esszé legutolsó mondatában figyelmeztetett: „Talán éppen ez az unalom évszázadainak kilátása a történelem végén szolgál majd arra, hogy a történelem újra elinduljon.”
Van egy fejezet az új könyvben, amelynek címe arra a másik történetre utal, amelyet a memoár elmesél: A véleményváltoztatásról. Fukuyama megtette a viszonylag ritka politikai utat jobbról balra. A Reagan- és Bush-kormányzatok egykori tisztviselője leírja, hogyan volt Allan Bloom neves konzervatív tudós követője, és része annak a neokonzervatív gondolkodócsoportnak, amely megteremtette a 2003-as iraki invázió intellektuális alapjait. Fukuyama 2004 februárjában mondott le a háború támogatásáról. A könyvben őszintén elismeri, hogy ami megakadályozta abban, hogy korábban szakítson, az részben kevésbé ideológiai, mint inkább társadalmi és emberi volt: nem akarta elveszíteni azokat a barátságokat, amelyeket értékesnek tartott.
Mindazonáltal a jobboldaltól való távozása nem csak a külpolitikára vonatkozott. Míg egykori kollégái a kormányzatot csak eltávolítandó akadálynak látták, addig az ő saját, a világ társadalmaival kapcsolatos tanulmányai arra vezették, hogy egy képes államot elengedhetetlennek lásson. Mintha csak megerősítené, milyen messzire jutott, az egyik fejezet címe: Megtanulni szeretni a bürokratákat.
Megkérdezem, vajon a világról alkotott nézete eltérhetett-e más republikánusokétól és konzervatívokétól japán-amerikai gyökerei miatt, amelyeket meghatóan részletez a könyv. Elmeséli nagyanyja történetét, aki „képmenyasszony” volt, 21 évesen hagyta el Japánt, amikor „egy gőzhajóra tették Los Angelesbe, egymaga, ahol egy nálánál 10 évvel idősebb idegenhez kellett feleségül mennie”, valamint egy nagybátyjáét, aki „fillérek nélkül” maradt, miután az üzletét, amelyet felépített, gyakorlatilag elkobozták, amikor – mint minden nyugati parti japán-amerikait – a második világháború alatt internáltak. Látott-e másként dolgokat, mert egy olyan etnikai kisebbség tagja volt, amely a kirekesztés keserű történelmét élte át?
„Nem, nem gondolom” – mondja azonnal. „Egész életemben próbáltam elkerülni, hogy ázsiai-amerikaiként gondoljak magamra, mert egyszerűen nem szeretem az ilyen identitáspolitikát. Igaz, hogy szeptember 11. után néhány jobboldali ember az Egyesült Államokban azt mondta: »Nos, arab-amerikaiakat kellene táborokba zárni.« És igen, természetesen úgy éreztem, hogy ez nagyon rossz a családom története alapján, de nem gondolom, hogy ez különösen érzékennyé tett volna az ilyen jellegű kérdésekre.”
Ami megváltoztatta a véleményét, az egy változó világ volt. Még ha továbbra is úgy gondolja is… Most, hogy a nagy kérdés eldőlt, az eseményeknek egyértelműen jelentőségük van. Az iraki háború és a 2008-as pénzügyi összeomlás megingatta világképét. Ahogy mondja: „Ha az ember értelmiségi, és bizonyos dolgokat hisz a katonai erő külpolitikai alkalmazásáról és a szabályozatlan piacokról a közgazdaságtanban, és mindkettő nagy katasztrófákhoz vezet, akkor újra kell gondolnia néhány ilyen feltételezést.” Francis Fukuyama számára a történelem vége soha nem jelentette a gondolkodás végét. Francis Fukuyama **Az utolsó ember birodalmában** című könyvét a Profile Books adja ki (20 font), és szeptember 8-án jelenik meg. A Guardian támogatásához rendelje meg példányát a guardianbookshop.com oldalon. Szállítási költségek felmerülhetnek. Van véleménye a cikkben felvetett kérdésekről? Ha legfeljebb 300 szavas választ szeretne beküldeni e-mailben a levelek rovatunkba való esetleges megjelenésre, kattintson ide.
Gyakran Ismételt Kérdések
Íme egy lista a cikk témái alapján összeállított, természetes, közérthető hangvételű GYIK-ekről
Általános Háttérkérdések
1 Ki Francis Fukuyama, és miért kellene engem érdekelnie, hogy mit gondol?
Francis Fukuyama híres politológus. 1989-ben vált világhírűvé a „történelem vége” elméletével, amely szerint a nyugati liberális demokrácia az emberi kormányzás végső formája. Emiatt, amikor megváltoztatja a demokráciáról alkotott véleményét, az nagy dolog.
2 Mit jelent az idézet: „Ha egy diktatúra alatt pénzt tud keresni, az neki rendben van”?
Ez Fukuyama összefoglalása arról, hogy szerinte sok amerikai üzleti vezető és milliárdos mit gondol Donald Trumpról. Azt mondja, hogy őket valójában nem érdekli a demokratikus intézmények védelme, csak a pénzkeresés, még akkor is, ha ez azt jelenti, hogy olyasvalakit támogatnak, aki diktátorként viselkedik.
3 Fukuyama azt állítja, hogy Trump valójában diktátor?
Nem, nem egészen. Arra figyelmeztet, hogy Trump tekintélyelvű módon viselkedik, és diktatórikus hajlamai vannak. Fukuyama nagyobb pontja az, hogy Trump hajlandó megszegni a demokratikus szabályokat és normákat, és sok hatalmas ember számára ez rendben van, amíg profitálnak belőle.
4 Miért meglepő ez pont Fukuyamától?
Mert egész karrierjét a liberális demokrácia mint a legjobb rendszer védelmével töltötte. Most azt mondja, hogy ez a rendszer valódi veszélyben van az USA-ban, és elismeri, hogy korábbi optimista elmélete nem számolt azzal, milyen törékennyé válhat a demokrácia.
5 Fukuyama valóban megváltoztatta a nézeteit?
Igen, azt mondja, hogy megváltoztatta. Elismeri, hogy túl optimista volt a történelem végével kapcsolatban. Most úgy véli, hogy a demokrácia nem célvonal, hanem valami, amit folyamatosan védeni kell, és Trumpot annak bizonyítékaként látja, hogy belülről is leépülhet.
Kérdések Konkrét Érveiről
6 Mi Fukuyama fő kritikája Trumppal szemben?
Fő kritikája az, hogy Trump elutasítja a játékszabályokat. Azzal érvel, hogy Trump nem hajlandó elfogadni az általa elveszített választási eredményeket, megpróbálja az igazságszolgáltatást az ellenségei ellen fordítani, és számára fontosabb a személyes lojalitás, mint az alkotmány.
7 Miért gondolja Fukuyama, hogy a republikánusok együttműködnek Trumppal?
Úgy véli, hogy ez a félelem és a politikai számítás keveréke. De
