'अगर वह तानाशाही के तहत पैसा कमा सकता है, तो उसे कोई आपत्ति नहीं है': फ्रांसिस फुकुयामा ट्रंप, लोकतंत्र - और अपने विचारों में बदलाव पर।

यहाँ कुछ ऐसे सार्वजनिक बुद्धिजीवी नहीं हैं जो कह सकें कि उन्हें स्टारशिप एंटरप्राइज़ के कैप्टन जेम्स टी. किर्क ने उद्धृत किया है, लेकिन फ्रांसिस फुकुयामा उनमें से एक हैं। स्टार ट्रेक VI: द अनडिस्कवर्ड कंट्री में, विलियम शैटनर का किरदार दार्शनिक हो जाता है और क्लिंगन चांसलर से कहता है, "कुछ लोग सोचते हैं कि भविष्य का मतलब इतिहास का अंत है। खैर, हमारा इतिहास अभी खत्म नहीं हुआ है।"

जब यह फिल्म 1991 में आई थी, और उसके बाद के वर्षों में, आप अक्सर ऐसी टिप्पणियाँ सुनते थे। वे एक ऐसे सिद्धांत के संदर्भ थे जो इतना प्रसिद्ध था कि उसे समझाने की जरूरत नहीं पड़ती थी। यह पहली बार फुकुयामा के 15-पृष्ठ के निबंध में दिखाई दिया, जो उस समय 36 वर्षीय थिंक टैंक विश्लेषक थे। यह निबंध 1989 की गर्मियों में द नेशनल इंटरेस्ट में प्रकाशित हुआ था, जो एक दक्षिणपंथी अमेरिकी विदेश नीति पत्रिका है। शीर्षक में एक प्रश्न चिह्न था: "इतिहास का अंत?" तीन साल बाद, यह द एंड ऑफ हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन नामक पुस्तक के रूप में सामने आया। लेकिन वे बारीकियाँ, जैसा कि हम देखेंगे, कई लोगों की समझ से बाहर रहीं।

इस निबंध ने फुकुयामा को दुनिया भर में प्रसिद्ध कर दिया और एक राजनीतिक वैज्ञानिक, दार्शनिक और विदेश नीति तथा राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर केंद्रित विश्लेषक के रूप में करियर शुरू करने में मदद की। दुनिया भर की सरकारों और निगमों ने उनकी सलाह मांगी, फोर्ड के कार्यकारी कार्यालयों से लेकर लीबियाई तानाशाह मुअम्मर गद्दाफी के तम्बू तक। लेकिन, जैसा कि उनका नया संस्मरण स्पष्ट करता है—जो एक पारंपरिक आत्मकथा से कम और विचारों द्वारा आकार दिए गए जीवन की कहानी अधिक है, जिसमें बौद्धिक बदलावों और शैक्षणिक विवादों की फिर से समीक्षा की गई है, और उनकी 40 साल की शादी का मुश्किल से उल्लेख किया गया है—वह निबंध भी किसी तरह का बोझ बन गया।

मैं उनसे पूछता हूं कि वे अब उस लेख के बारे में कैसा महसूस करते हैं। शायद जिस तरह बीटल्स ने अपने हिट गीत "शी लव्स यू" के बारे में महसूस किया होगा: सफलता के लिए आभारी, लेकिन इसे बार-बार दोहराते-दोहराते थक गए।

"ठीक है, थोड़ा दोनों," फुकुयामा कहते हैं, जो अब 73 वर्ष के हैं, कैलिफोर्निया से एक वीडियो कॉल पर, एक ऐसे कंप्यूटर का उपयोग कर रहे हैं जिसे उन्होंने खुद बनाया है। "मुझे पक्का लगता है कि अगर मैंने कोई अलग शीर्षक इस्तेमाल किया होता तो मुझे वह ध्यान नहीं मिलता जो मिला। तो उससे फर्क पड़ा।"

लेकिन एक नकारात्मक पहलू भी रहा है। "आप जानते हैं, मुझे ऑनलाइन ये हास्यास्पद टिप्पणियाँ मिलती हैं। अगर मैं अपने पोते-पोतियों की तस्वीर पोस्ट करता हूं, तो लोग कहते हैं, 'ओह, मुझे लगा यह पोते-पोतियों का अंत था।'"

समस्या, जैसा कि फुकुयामा इसे देखते हैं, एक 37 साल पुरानी गलतफहमी है—जो निबंध आते ही पकड़ में आ गई। उस सरल, आकर्षक वाक्यांश—"इतिहास का अंत"—के कारण, लोगों ने मान लिया कि वे कह रहे थे कि, शीत युद्ध समाप्त होने और बर्लिन की दीवार गिरने वाली थी, मानव संघर्ष, यहां तक कि मानवीय घटनाएं भी समाप्त हो रही थीं। कि सभी बड़ी बहसें सुलझ गई थीं, कोई और युद्ध नहीं होगा, और पूरी दुनिया अमेरिकी शैली के उदार लोकतंत्र के तहत जीने वाली थी। जैसा कि वे अपनी नई किताब, इन द रियल्म ऑफ द लास्ट मैन में कहते हैं, इसे "भोले उदार विजयवाद" के रूप में देखा गया, और पिछले तीन दशकों में मुझसे सप्ताह में कई बार पूछा गया है कि क्या मैं अपने तर्क को वापस लेना चाहता हूं। मैंने इस सवाल का जवाब देने की कोशिश में हजारों शब्द लिखे हैं और दर्जनों साक्षात्कार दिए हैं।"

वास्तव में, वे मुझसे कहते हैं, यह "संस्मरण लिखने के कारणों में से एक था: आखिरकार स्पष्ट रूप से बताना कि मेरा क्या मतलब था, मैं कहां गलत था, और जहां मुझे विश्वास है कि मैं अभी भी सही हूं।" पुस्तक स्पष्ट करती है कि उनका तर्क सूक्ष्म था, हीगल के विचार में निहित था और हीगल के एक पहले के व्याख्याता, अलेक्जेंड्रे कोजेव से प्रेरित था, जिनसे फुकुयामा ने वह सर्वोपरि शीर्षक उधार लिया था।

कोजेव के अनुसार, इतिहास का अंत वह क्षण था जब एक सिद्धांत या विचारों का समूह उभरा जिसमें सुधार नहीं किया जा सकता था, इस दृष्टि से कि वे उन लोगों को कितनी अच्छी तरह संतुष्ट करते थे जो उनके द्वारा आकार दी गई प्रणाली में रहते थे। कोजेव ने खुद मजाक में 1806 को इतिहास के अंत के रूप में सुझाया था, क्योंकि वह क्षण था जब, जेना-ऑरस्टेड की लड़ाई में प्रशिया राजशाही को हराने के कारण, नेपोलियन अपने नाम वाली संहिता—फ्रांसीसी क्रांति से उत्पन्न कानूनी ढांचा—को पुराने यूरोप के दिल में ले आया। जैसा कि फुकुयामा लिखते हैं, 1789 की क्रांति ने "आधुनिक उदार व्यवस्था के अंतर्निहित सिद्धांतों की स्थापना की, अर्थात् स्वतंत्रता और समानता के दो सिद्धांत, या स्वतंत्रता की समानता।"

बेशक, वे सिद्धांत तुरंत या पूर्ण रूप से लागू नहीं हुए थे। यहां तक कि जब नेपोलियन मध्य यूरोप में आगे बढ़ रहा था, फ्रांसीसी औपनिवेशिक अधिकारी हैती में एक दास विद्रोह को कुचल रहे थे। "लेकिन कोजेव का बिंदु यह था कि एक बार सार्वभौमिक स्वतंत्रता का विचार बाहर आ गया, यह केवल समय की बात थी कि वे सिद्धांत दुनिया भर में स्वीकार और व्यवहार में लाए जाएं।" भले ही वह समय सदियों में मापा गया हो, रास्ते में बहुत सारी घटनाओं—दो विश्व युद्धों सहित—के साथ।

यह 1989 के बारे में फुकुयामा के तर्क का सार था। ऐसा नहीं कि उदार लोकतंत्र परिपूर्ण था, या यह हर जगह हासिल किया गया था और सभी संघर्ष समाप्त हो गए थे। बल्कि, सबूत यह विश्वास दिलाने के लिए ठोस हो गए थे कि कोई बेहतर मार्गदर्शक सिद्धांत या प्रणाली नहीं थी। और फुकुयामा आज भी उस दृष्टिकोण को रखते हैं।

"पिछले 30-कुछ वर्षों से, मैं कह रहा हूं कि मैं एक वैकल्पिक प्रणाली की तलाश कर रहा हूं जो उदार लोकतंत्र से अधिक मानवीय रूप से संतोषजनक होने का दावा करती है। और कई उम्मीदवार सामने आए हैं। उनमें से कुछ, मुझे लगता है, बहुत असंभव हैं।" वे ईरानी शैली के धर्मतंत्र को ऐसे ही एक उम्मीदवार के रूप में उद्धृत करते हैं। चीनी मॉडल एक अधिक गंभीर दावेदार है। एक सत्तावादी प्रणाली के रूप में, वे कहते हैं, यह उदार लोकतंत्र की तुलना में अधिक कुशलता से निर्णय ले सकती है। "तो मेरे लिए सवाल यह है: क्या यह भी एक टिकाऊ प्रणाली है? क्या हम इसे 30 वर्षों में अन्य स्थानों पर [दोहराया] देखने जा रहे हैं? और यह अभी भी एक खुला प्रश्न है।" यदि, अगली पीढ़ी या उसके आसपास, चीन मानवीय जरूरतों को पूरा करने वाले एक निर्यात योग्य मॉडल के साथ, अमेरिका की तुलना में बहुत अधिक सफल साबित होता है, तो फुकुयामा वादा करते हैं कि वे "मौलिक आधार पर गलत होने की बात स्वीकार करने के लिए पूरी तरह तैयार होंगे।"

वे यह भी स्वीकार करते हैं कि उदार लोकतंत्र पर वर्तमान सहमति सार्वभौमिक से बहुत दूर है, और उस विचार का "उदार" हिस्सा—निर्वाचित सत्ता पर सीमाओं और जांच में विश्वास—विशेष रूप से नाजुक है। वे लिखते हैं कि यह आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि उन सीमाओं के समर्थन अक्सर इस साझा स्मृति पर निर्भर रहे हैं कि उनके बिना दुनिया कितनी खतरनाक हो सकती है। एक युवा पीढ़ी जिसने केवल शांति और समृद्धि देखी है, और जिसके लिए 20वीं सदी के मध्य की अत्याचार प्राचीन इतिहास हैं, वह केवल अस्पष्ट रूप से अनियंत्रित, गैर-उदार शासन के खतरों से अवगत होगी।

लेकिन निश्चित रूप से डोनाल्ड ट्रम्प, जो नाज़ीवाद की हार के ठीक एक साल बाद पैदा हुए थे, इस बात का जीवंत प्रमाण हैं कि उस अंधेरे इतिहास के करीब होना शायद ही उन सुरक्षा उपायों के लिए सम्मान की गारंटी देता है जो उदार लोकतंत्र ने स्थापित किए थे? हम अमेरिकी राष्ट्रपति के उस खतरे की अनदेखी की व्याख्या कैसे करें?

"आप जानते हैं, यह उन महान मनोवैज्ञानिक प्रश्नों में से एक है जिनका उत्तर भविष्य के इतिहासकारों को देना होगा। उनका यह अजीब आकर्षण रहा है, न केवल वर्तमान रूस और व्लादिमीर पुतिन के प्रति, बल्कि 1980 के दशक में भी, उन्होंने मास्को का दौरा किया था। उन्होंने उस समय नाटो पर हमला करते हुए ये पूरे पेज के विज्ञापन निकाले, जब हम अभी भी शीत युद्ध के बीच में थे। मेरा मतलब है, यह किसी तरह उनकी अपने स्वार्थ से परे किसी भी प्रकार के नैतिक कम्पास की कमी से संबंधित है। वे मूल रूप से चिंता करते हैं कि क्या वे पैसा कमा सकते हैं, और यदि आप अत्याचार में पैसा कमा सकते हैं, तो यह उनके लिए ठीक है।"

यह जानना महत्वपूर्ण है कि फुकुयामा का उन सभी वर्षों पहले क्या मतलब था, क्योंकि एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो आपको उनके सिद्धांत के ध्वनि-काटने वाले संस्करणों की तुलना में एक अधिक दिलचस्प विचार मिलता है। उनके मूल निबंध के एक पैराग्राफ ने घोषणा की: "इतिहास का अंत एक बहुत ही दुखद समय होगा।" राजनीति के मौलिक प्रश्न के अनिवार्य रूप से तय हो जाने के साथ, भले ही पूरी तरह से साकार होने से दूर, "दुनिया भर में वैचारिक संघर्ष जिसने साहस, वीरता, कल्पना और आदर्शवाद को बुलाया, उसकी जगह आर्थिक गणना, तकनीकी समस्याओं का अंतहीन समाधान, पर्यावरणीय चिंताएं, और परिष्कृत उपभोक्ता मांगों की संतुष्टि ले ली जाएगी।" जैसा कि फुकुयामा अब लिखते हैं: "जो प्राणी इतिहास के अंत में उभरता है, वह आम तौर पर संघर्ष, जोखिम और महत्वाकांक्षा से रहित कोई व्यक्ति होता है, जिसे दार्शनिक नीत्शे ने 'अंतिम मनुष्य' कहा था। हम कुछ समय से अंतिम मनुष्य के क्षेत्र में रह रहे हैं।" एक बार जब यह विचार खुल जाता है, तो जो लोग 1989 के बारे में फुकुयामा की व्याख्या से असहमत हैं, वे भी स्वीकार करेंगे कि उन्हें आने वाली चीजों का एक अजीब पूर्वाभास था।

वे जिस चीज की आशा कर रहे थे, वह यह थी कि उदार लोकतांत्रिक समाज स्थिरता और सापेक्ष भौतिक आराम प्रदान करने में अच्छे साबित हो सकते हैं, लेकिन यह अभी भी कुछ गहराई से गायब छोड़ देगा। वे सुकरात की थाइमोस, या जोश की धारणा का हवाला देते हैं: आत्मा का वह हिस्सा जो अन्य मनुष्यों के सम्मान या प्रतिष्ठा की लालसा रखता है। अंतिम मनुष्य की बुनियादी आर्थिक जरूरतें पूरी हो सकती हैं, लेकिन अगर उसे लगता है कि उसे वह मान्यता नहीं मिल रही है जिसका वह हकदार है, तो वह गुस्सा हो जाएगा। यह किसी की समान गरिमा के सम्मान की साधारण इच्छा तक आता है।

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"यदि आप अत्याचार में पैसा कमा सकते हैं, तो यह उनके लिए ठीक है" ... डोनाल्ड ट्रम्प उत्तरी कैरोलिना में एक मागा रैली में। फोटोग्राफ: ब्रेंडन स्मियालोव्स्की/एएफपी/गेटी इमेजेज

उन अंशों को पढ़कर, दुनिया भर में राष्ट्रवादी लोकलुभावनवाद के उदय, और विशेष रूप से मागा आंदोलन के बारे में नहीं सोचना मुश्किल है। "डोनाल्ड ट्रम्प की रैलियों में आने वाले लोगों का जनसमूह महसूस करता है कि उदार अभिजात वर्ग उनका सम्मान नहीं कर रहा है," फुकुयामा कहते हैं। "जिन चीजों ने ट्रम्प को अमेरिकी राजनीतिक व्यवस्था के शीर्ष पर पहुंचाया, उनमें से एक उनकी यह पहचान है कि उनके साथ अनादर किया जा रहा था, और उन्होंने उनसे इस तरह बात करने का एक तरीका खोजा जो उस तरह की अवमानना नहीं दिखाता था। वे बड़े शब्दों का उपयोग नहीं करते। वे बेवकूफी भरी कहानियां सुनाते हैं जिन्हें वे बहुत मजाकिया मानते हैं, और आप जानते हैं, शिक्षित लोग उनसे घृणा करते हैं।"

यह, वे कहते हैं, डेमोक्रेट्स के लिए एक प्रमुख चुनौती है। "यदि आप वास्तव में समान रूप से वितरित सम्मान की इस समस्या को हल करना चाहते हैं ... यह सुनने और बोलने दोनों के बारे में है। मुझे लगता है कि बहुत सारे कुलीन राजनेता वास्तव में उन लोगों की नहीं सुनते जो उनके जैसे नहीं हैं। वे जरूरी नहीं कि आम लोगों की सुनते हैं, और वे यह भी नहीं जानते कि आम लोगों से कैसे बोलना है।" वे नवंबर के मध्यावधि चुनावों में "मजदूर वर्ग के उम्मीदवारों की तलाश कर रहे डेमोक्रेट्स" की निराशा पर ध्यान देते हैं, लेकिन कहते हैं कि "सम्मान का समान वितरण के लिए ऐसी नीतियों की आवश्यकता होती है जो वास्तविक भौतिक लाभों को अधिक समान रूप से वितरित करती हैं और एक अलग तरह के राजनीतिक प्रवचन की।" उस संदर्भ में, उन्हें शिकागो के पूर्व मेयर और संभावित 2028 राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार रहम एमानुएल का रूप पसंद है, एक ऐसा व्यक्ति जिसका लड़ाकू अंदाज है और जो, फुकुयामा कहते हैं, "बहुत मजाकिया" भी है।

अंतिम मनुष्य की अन्य परिभाषित विशेषता एक कारण की भूख है, एक जीवन-और-मृत्यु संघर्ष की जो उसके जीवन को अर्थ दे सके। 1989 में, फुकुयामा ने उस युग के लिए "एक शक्तिशाली पुरानी याद" की आशा की थी जब ऐसी लड़ाइयां चल रही थीं, और यह भी हमारे अपने युग की एक पूर्वसूचना की तरह पढ़ता है। "मूल रूप से हम वास्तव में एक अजीब समय में जी रहे हैं," वे अब कहते हैं। वे 1930 के दशक के जर्मनी को देखते हैं। "उन्होंने अभी-अभी एक भयानक युद्ध हारा था, लाखों हताहत। फिर अति मुद्रास्फीति। हर किसी की बचत मिट जाती है। वीमर गणराज्य की सड़कों पर अस्थिरता है, और इसलिए—यह कोई बहाना नहीं है—लेकिन आप समझ सकते हैं कि लोग उस समय चरमपंथी विचारधाराओं की ओर क्यों आकर्षित होंगे। लेकिन यह वह दुनिया नहीं है जिसमें हम 2026 में जी रहे हैं। आप जानते हैं, हम वास्तव में काफी स्थिर, शांतिपूर्ण हैं। फिर भी आप बाएं और दाएं दोनों तरफ के लोगों को कहते हुए पाते हैं, 'यह सबसे खराब संभव दुनिया है।' अमेरिका में, मागा अधिकार का दावा है कि अमेरिका मर रहा है, दूसरे पक्ष द्वारा मारा जा रहा है। यह देखना मुश्किल है कि वे किसी ऐतिहासिक जागरूकता के साथ यह तर्क कैसे दे सकते हैं।

बाईं ओर के लिए, कम से कम, क्या जलवायु संकट ने उस अस्तित्वगत कयामत के मूड में योगदान नहीं दिया है? फुकुयामा को संदेह है। "मैं कैलिफोर्निया में बैठा हूं। यह आरामदायक 70 डिग्री [21C] है। मैं यूरोप में आपकी तरह नहीं जल रहा हूं, इसलिए शायद यह सिर्फ मेरी व्यक्तिगत स्थिति है। लेकिन मुझे लगता है कि जलवायु परिवर्तन अभी भी कई लोगों के लिए एक अमूर्त चीज है।" वे कहीं और उंगली उठाते हैं। "सोशल मीडिया और सामान्य रूप से इंटरनेट ने वास्तविक भौतिक जीवन और लोगों द्वारा ऑनलाइन अनुभव की जाने वाली चीजों के बीच यह बड़ा अंतर पैदा कर दिया है।" वे मैनोस्फीयर में कई युवा पुरुषों का हवाला देते हैं, जो अपने दिन गेमिंग में बिताते हैं, दुनिया की एक झूठी निराशाजनक तस्वीर खिलाई जाती है, जबकि मरने लायक किसी कारण की लालसा रखते हैं, उस उदाहरण के रूप में जिसके बारे में उन्होंने 1989 के निबंध के अंतिम वाक्य में चेतावनी दी थी: "शायद इतिहास के अंत में सदियों की ऊब की यह संभावना ही इतिहास को एक बार फिर शुरू करने का काम करेगी।"

नई किताब में एक अध्याय है जिसका शीर्षक संस्मरण की दूसरी कहानी की ओर संकेत करता है: अपना विचार बदलने पर। फुकुयामा ने दाएं से बाएं की ओर अपेक्षाकृत दुर्लभ राजनीतिक यात्रा की है। रीगन और बुश प्रशासन के पूर्व अधिकारी, वे प्रसिद्ध रूढ़िवादी विद्वान एलन ब्लूम के अनुयायी के रूप में और नवरूढ़िवादी विचारकों के समूह के हिस्से के रूप में अपने समय का वर्णन करते हैं, जिन्होंने 2003 में इराक पर आक्रमण के लिए बौद्धिक आधार तैयार किया था। फुकुयामा ने फरवरी 2004 में उस युद्ध के लिए अपने समर्थन को त्याग दिया। पुस्तक में, वे स्पष्ट रूप से स्वीकार करते हैं कि जिस चीज ने उन्हें पहले टूटने से रोका, वह आंशिक रूप से वैचारिक से कम और सामाजिक और मानवीय थी: वे अपने मूल्यवान दोस्ती को समाप्त नहीं करना चाहते थे।

फिर भी, उनका दाएं से प्रस्थान केवल विदेश नीति में नहीं था। जबकि उनके पूर्व सहयोगियों ने सरकार को केवल एक बाधा के रूप में देखा जिसे हटाया जाना था, दुनिया भर के समाजों के उनके अपने अध्ययन ने उन्हें एक सक्षम राज्य को आवश्यक के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया। मानो यह पुष्टि करने के लिए कि वे कितनी दूर आ गए हैं, एक अध्याय का शीर्षक है "नौकरशाहों से प्यार करना सीखना"।

मैं पूछता हूं कि क्या दुनिया के बारे में उनका दृष्टिकोण अन्य रिपब्लिकन और रूढ़िवादियों से भिन्न हो सकता है, उनकी जापानी-अमेरिकी जड़ों के कारण, जिन्हें पुस्तक में मार्मिक ढंग से विस्तृत किया गया है। यह उनकी दादी की कहानी बताती है, एक "चित्र दुल्हन" जिसने 21 साल की उम्र में जापान छोड़ दिया जब उसे "अकेले लॉस एंजिल्स के लिए स्टीमर पर बिठा दिया गया, जहां उसे खुद से 10 साल बड़े एक अजनबी से शादी करनी थी," और एक चाचा की, जो "बेसहारा" रह गए थे, जब उनके द्वारा बनाई गई दुकान को प्रभावी ढंग से जब्त कर लिया गया था, जब उन्हें, पश्चिमी तट के सभी जापानी-अमेरिकियों की तरह, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान नजरबंद कर दिया गया था। क्या उन्होंने चीजों को अलग तरह से देखा क्योंकि वे एक जातीय अल्पसंख्यक का हिस्सा थे जिसने बहिष्कार का एक कड़वा इतिहास झेला था?

"नहीं, मुझे ऐसा नहीं लगता," वे तुरंत कहते हैं। "मैंने अपने पूरे जीवन में खुद को एक एशियाई-अमेरिकी के रूप में सोचने से बचने की कोशिश की है, क्योंकि मुझे उस तरह की पहचान की राजनीति पसंद नहीं है। यह सच है कि, 11 सितंबर