Ddau ddiwrnod cyn iddi siarad â mi, roedd Laverne Cox wedi bod yn peremière fersiwn animeiddiedig newydd o Fferm Anifeiliaid, lle mae'n lleisio Snowball. Mae'r ffilm yn hynod ddadleuol oherwydd ei naws blentynnaidd a'i diweddglo hapus, sy'n teimlo'n gwbl an-Orwellaidd. Ond roedd gan Cox bryderon mwy na beirniadaeth ffilm.
“Os na fyddwn ni'n deffro ac yn deall beth sy'n digwydd, bydd pobl draws yn cael eu difa,” meddai'r diwrnod hwnnw ym mis Ebrill. “Mae hawliau pobl yn cael eu cymryd i ffwrdd. Mae pobl yn colli eu swyddi a'u gofal iechyd. Mae pobl yn cael eu dad-drawsnewid yn y carchar. Mae gofal cadarnhau rhywedd dan ymosodiad, nid yn unig i blant ond i oedolion hefyd. Nid oedd erioed yn ymwneud â diogelu menywod. Mae wedi bod yn ymwneud bob amser â chreu ffordd i bwyntio bys at bobl draws, i'n dad-ddynoli, i gymryd ein hawliau i ffwrdd, ac i'n gwthio allan o fywyd cyhoeddus.”
Nid dyma'r math o iaith y byddech chi'n ei ddisgwyl ar garped coch gan actor, cyflwynydd sioe siarad, a seren realiti teledu y torrodd ei chyfle mawr yn y gyfres galed ond siriol Orange Is the New Black.
Ond does gan Cox ddim amser am fân siarad. Wedi'i magu yn Mobile, Alabama, yn y 1970au (mae hi'n 54), mae hi wedi wynebu rhagfarn dreisgar a thawel ers plentyndod. Cafodd ei bwlio am fod yn fenywaidd yn blentyn, ei cham-drin yn eiriol gan ei mam, ofn y glasoed, ei cham-drin yn rhywiol yn ei harddegau, a wynebu gwaharddiadau tawel tlodi pan fynychodd Ysgol y Celfyddydau Cain Alabama ar ysgoloriaeth. Yn y 1990au, fe drawsnewidiodd a byw fel menyw draws Ddu, gan ddelio ag aflonyddu stryd cyson. Mae hi wedi goroesi gwaethaf cyfnodau llai derbyngar, ac nid yw'n mynd i aros yn dawel nawr.
“Mae rhai pethau na ddylech chi byth eu dweud wrth bobl,” byddai fy mam yn dweud. Ac fe wnes i fyw yn ôl hynny. Ond nid yw hynny'n gweithio.
Transcendent yw ei llyfr cyntaf, cofiant. Cafodd ei magu, ynghyd â'i hefaill brawd M Lamar—cyfansoddwr, countertenor, ac artist—gan fam sengl. Roedd Gloria Cox yn aelod o'r eglwys geidwadol African Methodist Episcopal Zion ac roedd ganddi ei chythreuliaid ei hun i'w hwynebu, gan gynnwys tad treisgar. Ond ni allwch anwybyddu ei chreulondeb, yn eiriol a chorfforol: llawer o homoffobia achlysurol, blin a llymder gartref. Ar un adeg yn y llyfr, pan fydd Lamar yn taflu carreg trwy ddrws patio yn ddamweiniol, mae Gloria yn lansio i droell ddramatig o adael sy'n gorffen gyda'r efeilliaid mewn cartref plant. Ond mae'r manylion llai yr un mor anodd eu darllen. Bob tro mae Cox yn dangos bregusrwydd, brwdfrydedd, neu lawenydd, caiff ei gau i lawr.
“Rwy'n amau nad fi yw'r unig un a dyfodd i fyny gyda rhiant nad oedd efallai'n eu deall yn llawn—boed hynny am fod yn draws neu'n artist,” meddai'n ofalus yn ystod galwad fideo o'i chartref yn Efrog Newydd.
“Ond rwy'n caru fy mam,” meddai Cox. “Mae hyd yn oed fy mrawd yn ei charu a'i pharchu. Mae hi'n fenyw ryfeddol. Magodd ddau o blant—oedd yn rhyfeddol mewn sawl ffordd—ar ei phen ei hun. Fe wnaeth hi roi ei hun trwy ysgol raddedig, prynu ei chartref ei hun, byth gyda chymorth dyn. Mae hi'n fenyw anhygoel, ond mae llawer o drawma yno.”
“Mae rhan o siarad am fy nhad-cu a'i greulondeb,” mae hi'n esbonio, “yn ymwneud â meddwl sut y daeth y creulondeb hwnnw o weddillion caethwasiaeth eiddo. Fe dyfodd i fyny ar blanhigfa. Rwy'n ceisio rhoi ymddygiad fy mam mewn cyd-destun.” Mae Cox hefyd yn credu yn nheori Dr. Joy DeGruy o “syndrom trawma ôl-gaethwasiaeth,” set o ymddygiadau a drosglwyddir trwy genedlaethau. “Yr enghraifft orau y gallaf feddwl amdani yw pan fydd rhieni Du yn dweud, ‘O, mae fy mhlentyn mor ddiog—dydyn nhw ddim yn gweithio'n ddigon caled.’” Daw hynny o'r planhigfeydd, meddai Cox, lle byddech chi'n tanbrisio cyflawniadau eich plentyn. “Roedd y cyfan yn ymwneud â pheidio â gadael i'ch plentyn sefyll allan.” Cymryd eich plentyn oddi arnoch chi.
Yn 1983, roedd Cox yn 11 oed, “yn mynd i gysgu bob nos yn gweddïo y byddwn i'n deffro yn wahanol.” Ceisiodd ladd ei hun cyn iddi droi'n 12. “Roedd yn boen corfforol llythrennol yn fy nghorff, yn ysgrifennu hwn, yn ceisio ei gloddio i fyny,” meddai nawr. “Roedd yn arteithiol. Roedd fel chwydu poen yr amser hwnnw.” Ar ôl goroesi hynny, penderfynodd gofleidio bod yn feiddgar a ffansi ar gyllid tynn. Yn araf, dechreuodd wisgo'r ffordd roedd hi eisiau—yn arbrofol, mewn ffordd fenywaidd—i gyd o siopau elusen. Mae hi'n galw hyn yn gyfnod “Salvation Armani.”
Nid cofiant truenus yw hwn; nid yw'n teimlo fel bod ganddo agenda gudd o ddial neu ddatguddio. “Mae'n ymwneud â'm rhyddhau fy hun o'r cywilydd sy'n tyfu mewn cyfrinachedd. Rydych chi'n meddwl, ‘Os bydd pobl yn gwybod hyn amdana i, fydda i ddim yn haeddiannol o gariad.’ Roedd fy mam bob amser yn dweud, ‘Mae rhai pethau na ddylech chi byth eu dweud wrth bobl.’ Ac fe wnes i fyw yn ôl hynny. Ond nid yw hynny'n gweithio.”
Gwnes i addewid i mi fy hun na fyddwn i byth yn cymryd cyffuriau. Pe bawn i wedi gwneud, mae'n debyg y byddwn i'n farw.
Dwi ddim wir yn credu bod talent yn rhywbeth rydych chi'n cael eich geni ag ef. Rwy'n ei weld yn fwy fel cyfres o ddamweiniau hapus. Ond mae'n drawiadol pa mor dalentog oedd Cox a'i hefaill, mewn ffyrdd gwahanol ond sy'n gorgyffwrdd. Fel pobl ifanc yn eu harddegau, cawsant ysgoloriaethau i Ysgol y Celfyddydau Cain Alabama—“yr ysgol Fame, fel roeddwn i'n ei hystyried”—hi ar gyfer ysgrifennu creadigol a dawns, ac yntau ar gyfer y celfyddydau gweledol. Roedd y cyfnod hwn yn anoddach i Lamar, ond stori iddo ef yw honno. Aeth Cox ymlaen i ennill gradd dawns o Goleg Marymount Manhattan yn Efrog Newydd. “Pan fyddwch chi'n astudio ballet clasurol, rydych chi'n deall pa mor anodd yw bod yn dda ar rywbeth—faint mae'n rhaid i chi hyfforddi ac astudio, faint o ddisgyblaeth, ymroddiad, ac aberth mae'n ei gymryd.” Mae hi'n dweud na chafodd hi byth y corff cywir ar ei gyfer, ac “roedd cymaint o bobl oedd yn llawer gwell na fi.”
Ar ben hynny, roedd hyn yn 1993. “Roedd Madonna yn mynd i Sound Factory ac yn dod o hyd i'r bobl ar gyfer ei fideo ‘Vogue’ yno. Roedd pawb yn parti gyda'i gilydd. Roedd amser yn Efrog Newydd pan oeddech chi eisiau plant clwb, drag queens, a thrawsrywiolion yn eich parti, neu ni fyddai'n barti hapus.”
Ffynnodd Cox yn y byd hwn, yn rhannol oherwydd ei fod i gyd yn uchelwyntiau a dim iselwyntiau. “Gwnes i addewid i mi fy hun yn blentyn na fyddwn i byth yn cymryd cyffuriau. Ac wnes i byth. Mae hynny'n dda, oherwydd mae'n debyg y byddwn i'n farw. Dwi ddim yn meddwl y gall pobl Ddu dosbarth gweithiol gymryd cyffuriau a bod yn llwyddiannus.”
“Roedd ychydig o ddynion y des i allan â nhw yn meddwl y gallent roi pwysau arna i, ac roeddwn i fel, ‘Sweetie!’ Dwi ddim yn gwybod a ydw i'n falch ohono; rwy'n credu fy mod i, rywfaint. Ond dydw i ddim yn meddwl bod cyffuriau'n ddrwg—gall rhai pobl eu cymryd ac mae'n iawn. Dwi ddim yn barnu dim o hynny.”
Newidiodd y sîn clwb ychydig flynyddoedd yn ddiweddarach gyda chynnydd “gwasanaeth potel”—yn y bôn, rhyw ddyn hynod gyfoethog yn prynu diod gan y botel am gynnydd mawr oherwydd ei fod yn gallu. Roedd gan Sex and the City naws gwasanaeth potel iawn: “Un o'm hoff sioeau erioed, ond rwy'n credu iddo newid natur Efrog Newydd. Roedd yn gyfalafiaeth yn dod â phobl geidwadol iawn i mewn. Daeth popeth yn fasnachol—nid oedd lle i artistiaid tlawd sy'n dod â'r egni gwych hwnnw. Ni allant fforddio byw mwyach, ac ni allant fynd i mewn i'r un clybiau.”
Dechreuodd Cox drawsnewid yn 1998. Roedd hi'n gwneud llawer o theatr oddi ar Broadway, yn gwneud ffilmiau annibynnol, a realiti teledu, yn meddwl sut y gallai wneud arian o fod yn cŵl tra'n defnyddio unrhyw lwyfan oedd ganddi i geisio “newid y sgwrs am bobl draws.” Yna daeth Orange Is the New Black i'r amlwg.
Pan ddaeth Orange Is the New Black i'r amlwg, roedd ganddo “gyllid syndod o dda a'r sgriptiau gwych hyn. Roedd y byd mor fyw.”
Yn seiliedig ar wir stori Piper Kerman—mor WASP-ys â phosibl—a ddaeth i ben yn y carchar am olchi arian, roedd y sioe yn feiddgar, yn ddoniol, ac yn finiog. Roedd yn ymdrin â dynameg hiliol, rhyw cyfunryw, creulondeb, ac afresymoldeb llwyr system carchardai menywod yr Unol Daleithiau. Chwaraeodd Laverne Cox ran Sophia, steilydd gwallt traws i'r carcharorion. “Yr hyn sy'n wyllt i mi, yn enwedig ym Mhrydain, yw bod yr holl siarad am sut na ddylai menywod draws fod mewn carchardai gyda menywod eraill. Roedd Orange Is the New Black yn seiliedig ar gofiant o'r 90au. Roedd yr awdur wedi'i charcharu gyda menyw draws.” Mewn gwirionedd, cafodd cymeriad Cox y rhediad hiraf o unrhyw gymeriad ochrol yn y gyfres. Mewn un is-blot cofiadwy, chwaraewyd ei hun cyn trawsnewid gan Lamar.
Dechreuodd y sioe ddarlledu yn 2013, pan oedd Cox yn 41 oed. Gwnaeth i ffrydio deimlo'n beth go iawn a rhoi Netflix ar y map. “Doeddwn i ddim yn meddwl y byddai unrhyw un yn mynd amdani. Fy ngobaith oedd y gallai cyfarwyddwyr castio ei weld a gallwn i gael mwy o waith. Roeddwn i'n meddwl, sut alla i droi hyn yn gyfleoedd eraill? Yna daeth yn llwyddiannus. Ar ôl ychydig fisoedd, roedd cerdded i lawr y stryd yn wallgof, felly newidiodd fy mywyd lawer. O'r blaen, pan oedd pobl yn rhedeg ataf, roedd i'm hymosod neu fy ngalw'n enwau.”
Yn ystod y cyfnod hwn, enillodd Cox bedair enwebiad Emmy a dau wobr Screen Actors Guild. Ond does dim cymaint o rolau i actor traws, ac roedd ganddi waith arall bob amser—siarad mewn colegau ac i fusnesau, gweithio fel llysgennad brand. Ni chymerodd hynny i ffwrdd tan 2018, pan ddechreuodd gynnal carpedi coch ar gyfer sioeau gwobrau a digwyddiadau tebyg. Dros y ddwy flynedd ddiwethaf, fodd bynnag, mae hi wedi colli 90% o'i hincwm. Mae contractau cynnal wedi dod i ben ac nid ydynt wedi'u hadnewyddu. Mae gwaith siarad corfforaethol wedi sychu.
Mae hi'n glir pwy mae hi'n ei feio. “Mae'r weinyddiaeth hon wedi bygwth torri cyllid ar gyfer unrhyw golegau a phrifysgolion sy'n hyrwyddo ideoleg rhywedd neu DEI [Amrywiaeth, Tegwch, a Chynhwysiant].” Nid yw hi hyd yn oed yn cael gwaith addysgu, oherwydd “hyd yn oed os ydw i'n dysgu dosbarth actio graddedig, gellid ei weld fel hyrwyddo ideoleg draws. Dyma'r realiti. Dwi ddim yn cwyno—rwy'n fendigedig iawn. Ond y peth pwysig i'w nodi yw os yw incwm Laverne Cox wedi gostwng yn sylweddol, beth am yr holl bobl draws eraill sydd ddim mor freintiedig a bendigedig â mi? Mae canlyniadau materol go iawn i'r math hwn o wahaniaethu a phwyntio bys.”
Mae Cox yn dweud nad dim ond rhyw effaith ochr od o gythrwfl Trump yw hyn. Roedd y cyfan wedi'i nodi yn Project 2025, y cynllun eithafol dde o Sefydliad Heritage a ddaeth cyn buddugoliaeth MAGA: “Roedd yn rhaid tynnu'r holl eiriau hyn o bob darn o ddeddfwriaeth, polisi, a dogfen lywodraethol: rhywedd, ideoleg rhywedd, hunaniaeth rhywedd, LGBTQ, DEI, erthyliad, atal cenhedlu.”
Cymerodd gyrfa actio Cox i ffwrdd ar ôl iddi astudio o dan Susan Batson, sydd wedi bod yn gweithio ers y 1960au. Dywedodd Batson wrthi: “Mae gwaith ar ei lefel uchaf pan fo angen heb ei gyflawni'r cymeriad yn bresennol ym mhob eiliad. Os gallwch chi wneud hynny fel actor, mae'n newid pobl.” Dyna oedd gobaith Cox ar gyfer actio—y byddai'n herio rhagdybiaethau ac yn dyfnhau empathi. Ac gyda Orange Is the New Black, trodd hynny'n wir.
Mae hi'n dal i gael ei chyrchu gan bobl draws y gwyliodd eu rhieni y sioe honno a chymodi â nhw. Ond mae ei hunaniaeth ei hun wedi dod yn her i'r gwleidyddiaeth o'i chwmpas. Efallai y gallwch chi gael prosiect ethnogenedlaethol Cristnogol sylfaenol heb orthrymu pobl LGBTQI+. Ond mae Cox yn nodi pan ddechreuodd y Natsïaid losgi llyfrau yn 1933, roedd ymchwil Magnus Hirschfeld ar bobl draws a hoyw ymhlith y cyntaf i fynd. Hi oedd ymhlith y cyntaf i fynd i fyny mewn fflamau. Iddi hi, “rydyn ni mewn eiliad debyg iawn i'r Almaen ar yr adeg honno.”
Cyhoeddir Transcendent: A Memoir gan Merky Books (£20) ar 25 Mehefin.
Yn y DU ac Iwerddon, gellir cysylltu â Samaritans am ddim ar 116 123. Yn yr Unol Daleithiau, gallwch ffonio neu anfon neges destun at y 988 Suicide & Crisis Lifeline ar 988, neu sgwrsio ar-lein yn 988lifeline.org. Yn Awstralia, mae'r gwasanaeth cymorth argyfwng Lifeline ar gael ar 13 11 14. Am linellau cymorth rhyngwladol eraill, ewch i befrienders.org.
