قبل يومين من حديثها معي، كانت لافيرن كوكس في العرض الأول لنسخة رسوم متحركة جديدة من **مزرعة الحيوانات**، حيث تؤدي صوت سنوبول. الفيلم مثير للجدل بشدة بسبب نبرته الطفولية ونهايته السعيدة، التي تبدو غير أورويلية تمامًا. لكن كوكس كانت لديها مخاوف أكبر من النقد السينمائي.
"إذا لم نستيقظ ونفهم ما يحدث، فسيتم إبادة الأشخاص المتحولين جنسيًا"، قالت ذلك اليوم في أبريل. "حقوق الناس تُسلب. الناس يفقدون وظائفهم ورعايتهم الصحية. الناس يُجبرون على العودة إلى هويتهم الأصلية في السجون. الرعاية التأكيدية للجنس تتعرض للهجوم، ليس فقط للأطفال بل للبالغين أيضًا. لم يكن الأمر أبدًا يتعلق بحماية النساء. لقد كان دائمًا يتعلق بخلق طريقة لتقديم الأشخاص المتحولين جنسيًا ككبش فداء، ونزع إنسانيتهم، وسلب حقوقهم، ودفعهم خارج الحياة العامة."
هذا ليس النوع من اللغة الذي تتوقعه على السجادة الحمراء من ممثلة ومقدمة برامج حوارية ونجمة تلفزيون الواقع التي كان انطلاقتها الكبيرة في مسلسل **برتقالي هو الأسود الجديد** القاسي والمتفائل.
لكن كوكس ليس لديها وقت للمجاملات. نشأت في موبايل، ألاباما، في السبعينيات (تبلغ من العمر 54 عامًا)، وقد واجهت التحيز العنيف والصامت منذ الطفولة. تعرضت للتنمر لكونها أنثوية كطفلة، والإساءة اللفظية من والدتها، والخوف من البلوغ، والاعتداء الجنسي كمراهقة، وواجهت الإقصاء الصامت للفقر عندما التحقت بمدرسة ألاباما للفنون الجميلة بمنحة دراسية. في التسعينيات، خضعت لعملية التحول وعاشت كامرأة سوداء متحولة جنسيًا، وتتعامل مع المضايقات المستمرة في الشارع. لقد نجت من أسوأ الأوقات الأقل تقبلاً، وهي ليست على وشك التزام الصمت الآن.
"هناك أشياء معينة لا يجب أن تخبر بها الناس أبدًا"، كانت والدتي تقول. وعشت وفقًا لذلك. لكن هذا لا ينجح.
**متعالٍ** هو كتابها الأول، وهو مذكرات. نشأت هي وشقيقها التوأم إم لامار - وهو ملحن ومضاد تينور وفنان - على يد أم عازبة. كانت غلوريا كوكس عضوًا في الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية المحافظة وكان لديها شياطينها الخاصة لتقاتلها، بما في ذلك أب عنيف. لكن لا يمكنك تجاهل قسوتها، اللفظية والجسدية: الكثير من رهاب المثلية الغاضب العادي والقسوة في المنزل. في مرحلة ما من الكتاب، عندما يرمي لامار حجرًا عن طريق الخطأ عبر باب الفناء، تنطلق غلوريا في دوامة درامية من الهجر تنتهي بوجود التوأمين في دار للأطفال. لكن التفاصيل الصغيرة يصعب قراءتها أيضًا. في كل مرة تظهر فيها كوكس ضعفًا أو حماسًا أو فرحًا، يتم إخماده.
"أشتبه في أنني لست الوحيدة التي نشأت مع والد ربما لم يفهمها تمامًا - سواء كان الأمر يتعلق بكونها متحولة جنسيًا أو فنانة"، تقول لي بحذر خلال مكالمة فيديو من منزلها في نيويورك.
"لكني أحب والدتي"، تقول كوكس. "حتى أخي يحترمها ويحبها. إنها امرأة رائعة. لقد ربت طفلين - كانا رائعين من نواحٍ عديدة - بمفردها. لقد أتمت دراستها العليا بنفسها، واشترت منزلها الخاص، أبدًا بمساعدة رجل. إنها امرأة لا تصدق، لكن هناك الكثير من الصدمات هناك."
"جزء من الحديث عن جدي وقسوته"، تشرح، "هو التفكير في كيف جاءت تلك القسوة من بقايا العبودية. لقد نشأ في مزرعة. أحاول وضع سلوك والدتي في سياقه." تؤمن كوكس أيضًا بنظرية الدكتورة جوي ديغروي حول "متلازمة الصدمة التالية للعبودية"، وهي مجموعة من السلوكيات الموروثة عبر الأجيال. "أفضل مثال يمكن أن أفكر فيه هو عندما يقول الآباء السود، 'أوه، طفلي كسول جدًا - إنه لا يعمل بجد كافٍ.'" هذا يأتي من المزارع، تقول كوكس، حيث كنت تقلل من شأن إنجازات طفلك. "كان الأمر كله يتعلق بعدم جعل طفلك يبرز." طفلك أُخذ منك.
في عام 1983، كانت كوكس تبلغ من العمر 11 عامًا، "تذهب إلى النوم كل ليلة تصلي أن أستيقظ مختلفة." حاولت الانتحار قبل أن تبلغ 12 عامًا. "كان ألمًا جسديًا حرفيًا في جسدي، وأنا أكتب هذا، أحاول استخراجه"، تقول الآن. "كان مؤلمًا. كان مثل تقيؤ ألم ذلك الوقت." بعد النجاة من ذلك، قررت أن تتبنى الجرأة والبهجة بميزانية محدودة. ببطء، بدأت ترتدي بالطريقة التي تريدها - بشكل تجريبي، بطريقة أنثوية - كل ذلك من متاجر التوفير. تسمي هذه الفترة "سالفايشن أرماني" الخاصة بها.
هذه ليست مذكرات بؤس؛ لا تشعر وكأن لديها أجندة خفية من الانتقام أو الكشف. "الأمر يتعلق بتحرير نفسي من العار الذي ينمو في السرية. تعتقد، 'إذا عرف الناس هذا عني، فلن أكون محبوبًا.' كانت والدتي تقول دائمًا، 'هناك أشياء معينة لا يجب أن تخبر بها الناس أبدًا.' وعشت وفقًا لذلك. لكن هذا لا ينجح."
لقد قطعت وعدًا على نفسي ألا أتعاطى المخدرات أبدًا. لو فعلت، لكنت ميتًا على الأرجح.
لا أعتقد حقًا أن الموهبة شيء تولد به. أراها أكثر كسلسلة من الصدف السعيدة. لكن من اللافت للنظر كم كانت كوكس وتوأمها موهوبين، بطرق مختلفة ولكن متداخلة. كمراهقين، حصل كلاهما على منح دراسية لمدرسة ألاباما للفنون الجميلة - "مدرسة الشهرة، كما تخيلتها" - هي للكتابة الإبداعية والرقص، وهو للفنون البصرية. كانت هذه الفترة أصعب على لامار، لكن هذه قصته ليرويها. ذهبت كوكس للحصول على درجة في الرقص من كلية ماريماونت مانهاتن في نيويورك. "عندما تدرس الباليه الكلاسيكي، تفهم كم هو صعب أن تكون جيدًا في شيء ما - كم يجب أن تتدرب وتدرس، وكم من الانضباط والتفاني والتضحية يتطلب." تقول إنها لم يكن لديها أبدًا الجسد المناسب لذلك، و"كان هناك الكثير من الأشخاص الذين كانوا أفضل مني بكثير."
علاوة على ذلك، كان هذا عام 1993. "كانت مادونا تذهب إلى ساوند فاكتوري ووجدت الناس هناك لفيديو 'فوغ' الخاص بها. الجميع يحتفلون معًا. كان هناك وقت في نيويورك حيث كنت تريد أطفال النوادي، وملكات السحب، والمتحولين جنسيًا في حفلتك، وإلا لما كانت حفلة سعيدة."
ازدهرت كوكس في هذا العالم، جزئيًا لأنه كان كله قمم ولا قيعان. "لقد قطعت وعدًا على نفسي كطفلة ألا أتعاطى المخدرات أبدًا. ولم أفعل أبدًا. هذا جيد، لأنني ربما كنت ميتة. لا أعتقد أن السود من الطبقة العاملة يمكنهم تعاطي المخدرات والنجاح."
"بعض الرجال الذين واعدتهم اعتقدوا أنهم يستطيعون الضغط علي، وكنت مثل، 'حبيبي!' لا أعرف إذا كنت فخورة بذلك؛ أعتقد أنني كذلك، نوعًا ما. لكن لا أعتقد أن المخدرات سيئة - بعض الناس يمكنهم تعاطيها ولا بأس. لا أحكم على أي من ذلك."
تغير مشهد النوادي بعد بضع سنوات مع صعود "خدمة الزجاجات" - بشكل أساسي، بعض الأثرياء بشكل لا يصدق يشترون الخمور بالزجاجة بهامش ربح ضخم لأنه يستطيع. كان لمسلسل **الجنس والمدينة** طابع خدمة الزجاجات جدًا: "أحد برامجي المفضلة على الإطلاق، لكني أعتقد أنه غير طبيعة نيويورك. كان الرأسمالية تجلب أشخاصًا محافظين جدًا. أصبح كل شيء تجاريًا - لم يكن هناك مجال للفنانين المفلسين الذين يجلبون تلك الطاقة الرائعة. لم يعد بإمكانهم تحمل تكاليف العيش، ولا يمكنهم الدخول إلى نفس النوادي."
بدأت كوكس عملية التحول في عام 1998. كانت تقوم بالكثير من المسرح خارج برودواي، وتصنع أفلامًا مستقلة، وتلفزيون الواقع، تتساءل كيف يمكنها كسب المال من كونها رائعة بينما تستخدم أي منصة لديها لمحاولة "تغيير المحادثة حول الأشخاص المتحولين جنسيًا." ثم جاء **برتقالي هو الأسود الجديد**.
عندما جاء **برتقالي هو الأسود الجديد**، كان لديه "ميزانية جيدة بشكل مفاجئ وهذه النصوص الرائعة. كان العالم حيًا جدًا."
استنادًا إلى القصة الحقيقية لبايبر كيرمان - بأقصى ما يمكن تخيله من البياض الأنجلوسكسوني البروتستانتي - التي انتهى بها المطاف في السجن بتهمة غسيل الأموال، كان المسلسل جريئًا ومضحكًا وحادًا. تناول الديناميكيات العرقية، والجنس المثلي، والوحشية، واللاعقلانية الكاملة لنظام السجون النسائية في الولايات المتحدة. لعبت لافيرن كوكس دور صوفيا، مصففة شعر متحولة جنسيًا للنزيلات. "ما يثير دهشتي، خاصة في بريطانيا، هو أن كل الحديث يدور حول كيف لا ينبغي للنساء المتحولات جنسيًا أن يكن في السجون مع نساء أخريات. **برتقالي هو الأسود الجديد** كان مبنيًا على مذكرات من التسعينيات. كانت المؤلفة مسجونة مع امرأة متحولة جنسيًا." شخصية كوكس كانت في الواقع الأطول ظهورًا بين أي شخصية جانبية في المسلسل. في إحدى القصص الفرعية التي لا تنسى، لعب لامار دورها قبل التحول.
بدأ عرض المسلسل في عام 2013، عندما كانت كوكس تبلغ من العمر 41 عامًا. جعل البث المباشر يبدو وكأنه شيء حقيقي ووضع نتفليكس على الخريطة. "لم أعتقد أن أي شخص سيهتم به. كان أملي أن يراه مديرو اختيار الممثلين ويمكنني الحصول على المزيد من العمل. فكرت، كيف يمكنني تحويل هذا إلى فرص أخرى؟ ثم انتهى به الأمر إلى النجاح. بعد بضعة أشهر، أصبح المشي في الشارع جنونيًا، لذا تغيرت حياتي كثيرًا. في السابق، عندما كان الناس يركضون نحوي، كان ذلك لمهاجمتي أو مناداتي بأسماء."
خلال هذا الوقت، حصلت كوكس على أربعة ترشيحات لجوائز إيمي وجائزتين من نقابة ممثلي الشاشة. لكن ببساطة لا يوجد العديد من الأدوار لممثل متحول جنسيًا، وكان لديها دائمًا عمل آخر - التحدث في الكليات وللشركات، والعمل كسفيرة للعلامة التجارية. لم ينطلق ذلك حتى عام 2018، عندما بدأت في تقديم السجاد الأحمر لعروض الجوائز والمناسبات المماثلة. على مدى العامين الماضيين، فقدت 90٪ من دخلها. انتهت عقود التقديم ولم يتم تجديدها. جفت مهام التحدث للشركات.
إنها واضحة بشأن من تلومه. "هددت هذه الإدارة بقطع التمويل عن أي كليات وجامعات تروج لأيديولوجية الجنس أو التنوع والإنصاف والشمول." لا تحصل حتى على عمل تدريسي، لأن "حتى لو كنت أدرس فصل تمثيل للخريجين، يمكن اعتبار ذلك ترويجًا لأيديولوجية المتحولين جنسيًا. هذه هي الحقائق. أنا لا أشتكي - أنا مباركة جدًا. لكن الشيء المهم الذي يجب ملاحظته هو أنه إذا انخفض دخل لافيرن كوكس بشكل كبير، فماذا عن جميع الأشخاص المتحولين جنسيًا الآخرين الذين ليسوا محظوظين ومباركين مثلي؟ هناك عواقب مادية حقيقية لهذا النوع من التمييز والتقديم ككبش فداء."
تقول كوكس إن هذا ليس مجرد تأثير جانبي غريب لفوضى ترامب. كان كل شيء موضحًا في مشروع 2025، الخطة اليمينية المتطرفة من مؤسسة التراث التي جاءت قبل فوز MAGA: "كان لا بد من إزالة كل هذه الكلمات من كل تشريع وسياسة ووثيقة حكومية: الجنس، أيديولوجية الجنس، الهوية الجنسية، LGBTQ، التنوع والإنصاف والشمول، الإجهاض، منع الحمل."
انطلقت مسيرة كوكس التمثيلية بعد أن درست تحت إشراف سوزان باتسون، التي تعمل منذ الستينيات. أخبرتها باتسون: "العمل يكون في أعلى مستوياته عندما تكون حاجة الشخصية غير الملباة حاضرة في كل لحظة. إذا كنت تستطيع فعل ذلك كممثل، فإنه يغير الناس." كان هذا أمل كوكس في التمثيل - أنه سيتحدى الافتراضات ويعمق التعاطف. ومع **برتقالي هو الأسود الجديد**، تبين أن هذا صحيح.
لا تزال تقترب منها أشخاص متحولون جنسيًا شاهد آباؤهم ذلك المسلسل وتصالحوا معهم. لكن هويتها نفسها أصبحت تحديًا للسياسة من حولها. ربما يمكن أن يكون لديك مشروع قومي مسيحي أصولي دون اضطهاد مجتمع LGBTQI +. لكن كوكس تشير إلى أنه عندما بدأ النازيون في حرق الكتب في عام 1933، كان بحث ماغنوس هيرشفيلد عن الأشخاص المتحولين جنسيًا والمثليين من بين أول ما ذهب.
كانت من بين أول من احترقوا في النيران. بالنسبة لها، "نحن في لحظة مشابهة جدًا لألمانيا في ذلك الوقت."
**متعالٍ: مذكرات** منشور من قبل ميركي بوكس (20 جنيهًا إسترلينيًا) في 25 يونيو.
في المملكة المتحدة وأيرلندا، يمكن الاتصال بمنظمة السامريون مجانًا على الرقم 116 123. في الولايات المتحدة، يمكنك الاتصال أو إرسال رسالة نصية إلى خط الأزمات والانتحار 988 على الرقم 988، أو الدردشة عبر الإنترنت على 988lifeline.org. في أستراليا، خدمة دعم الأزمات Lifeline متاحة على الرقم 13 11 14. للحصول على خطوط مساعدة دولية أخرى، قم بزيارة befrienders.org.
**الأسئلة الشائعة**
فيما يلي قائمة بالأسئلة الشائعة بناءً على موضوع "لافيرن كوكس: تحرير نفسي من العار" الذي يغطي طفولتها وكونها امرأة متحولة جنسيًا في أمريكا ترامب.
**أسئلة مستوى المبتدئين**
1. **من هي لافيرن كوكس؟**
لافيرن كوكس هي ممثلة حائزة على جوائز وناشطة في مجال حقوق LGBTQ، اشتهرت بدورها صوفيا بورسيت في مسلسل نتفليكس "برتقالي هو الأسود الجديد". وهي أيضًا ناشطة بارزة في حقوق المتحولين جنسيًا.
2. **ماذا يعني "تحرير نفسي من العار" في هذا السياق؟**
يعني أن لافيرن كوكس تتحدث عن عملية التخلي عن الإحراج العميق وكراهية الذات والحكم الذي شعرت به أثناء نشأتها كشخص متحول جنسيًا. يتعلق الأمر بتعلم قبول وحب نفسها على الرغم من أن المجتمع أخبرها أنها كانت مخطئة أو مختلفة.
3. **لماذا كانت طفولتها صعبة للغاية؟**
واجهت تنمرًا شديدًا ورفضًا وسوء فهم. غالبًا ما كانت تتعرض للمضايقات والتهديدات الجسدية لكونها أنثوية. كما عانت مع هويتها قبل أن يكون لديها الكلمات لشرح أنها كانت فتاة متحولة جنسيًا.
4. **ماذا تقصد بـ "أمريكا ترامب"؟**
تشير إلى البيئة السياسية والاجتماعية في الولايات المتحدة في عهد إدارة الرئيس دونالد ترامب، والتي شعر الكثير من الناس أنها كانت معادية لحقوق المتحولين جنسيًا. تضمن ذلك سياسات مثل حظر المتحولين جنسيًا في الجيش وتراجع الحماية للأشخاص المتحولين في الرعاية الصحية والمدارس.
5. **هل هذه المقالة عن السياسة فقط؟**
لا، بينما السياسة جزء كبير منها، فإن المقالة تدور في الغالب حول رحلتها الشخصية للشفاء. إنها تربط تجارب طفولتها المؤلمة بالتحديات التي تواجهها كبالغة وكيف تجد القوة والحرية بالتخلي عن العار.
**أسئلة مستوى متوسط**
6. **ما هي الأحداث المحددة من طفولتها التي تتحدث عنها؟**
غالبًا ما تتذكر تعرضها لشتائم رهاب المثلية، والهجوم الجسدي من قبل أطفال آخرين، والشعور بالعزلة الشديدة. تتحدث أيضًا عن اللحظة المؤلمة عندما أخبرها الكبار أنها تتصرف بشكل خاطئ أو أنها مخطئة للتعبير عن هويتها الجنسية الحقيقية.
7. **كيف يؤثر المناخ السياسي في عهد ترامب عليها بشكل خاص؟**
تصفه بأنه وقت من الخوف والقلق المتزايد. شعرت أن الحكومة كانت تحاول بنشاط نزع إنسانية ومحو الأشخاص المتحولين جنسيًا، وخاصة النساء المتحولات جنسيًا من ذوات البشرة الملونة. جعلها هذا تشعر بمزيد من الضعف وذكرها بالرفض الذي شعرت به كطفلة.
