لعقود من الزمن، افتتحت أفلام شركة مترو جولدوين ماير بصورة الأسد ليو وهو يزأر، محاطاً بشعار **"ars gratia artis"**: الفن لأجل الفن. وبالنظر إلى أن إم جي إم هي عملاق تجاري يسعى للربح، قد نشكك في صدق مثل هذا المثال الرفيع. ومع ذلك، فهو يجسد أحد الأسباب المشروعة القليلة لصناعة الأفلام. فالفن الذي يُخلَق لأي شيء آخر – الربح، الترويج الذاتي، الدعاية – ليس فناً حقيقياً، على الأقل ليس في أنقى صوره.
لذلك كان من المربك رؤية إعلان حديث عن "البطاقة الوطنية للفنون"، التي تتيح دخولاً مجانياً أو مخفضاً للمعارض والمتاحف في المملكة المتحدة. كان الشعار الرئيسي "شاهد المزيد. عِش أكثر" يبدو مناسباً – فالفن يثري حياتنا بالفعل. لكن "المزيد" هنا اتضح أنها كمية بحتة، وليست نوعية. "أضف سنوات إلى حياتك بالفن"، أعلن الشعار الرئيسي، متبوعاً بـ: "قضاء الوقت في المعارض والمتاحف قد يساعدك على العيش لفترة أطول." الفن ليس لأجل الفن، بل لأجل قلبك – القلب الجسدي تحديداً. هذا النوع من الرسائل أصبح واسع الانتشار، حيث تروج "مجلس الفنون في إنجلترا" لفكرة أن "المشاركة في الأنشطة الإبداعية والثقافية ثبتت فوائدها الصحية للأفراد والمجتمعات."
لقد صُدمت بالملصق، لكنني لم أكن متفاجئاً. لفترة طويلة، كنت أندب بصمت "تسييس" أو "توظيف" كل شيء: كيف لم يعد أي شيء يُقدَّر لذاته، بل فقط لفائدته في خدمة وظيفة عملية ما. لاحظت هذا الاتجاه المقلق لأول مرة في عام 2010، عندما كان لي سوء حظ مراجعة كتاب **"مشروع السعادة"** لغريتشين روبن، الذي يسرد عاماً قضته في السعي بلا هوادة وراء السعادة. ضربتني فقرة بعمق لدرجة أنني أستطيع تذكرها كلمة بكلمة تقريباً. بعد بداية يوم متوترة مع زوجها، تكتب روبن: "عانقنا بعضنا – لمدة ست ثوانٍ على الأقل، والتي، كما علمت من بحثي، هي الحد الأدنى من الوقت اللازم لتعزيز تدفق الأوكسيتوسين والسيروتونين، المواد الكيميائية المعززة للمزاج والتي تعزز الترابط. مرت لحظة التوتر."
تركتني تلك الجمل مع صورة مروعة لامرأة تعانق زوجها ليس فقط بدافع الحب أو المودة، بل لإفراز الهرمونات وتقليل التوتر. أظهرت تلك الجمل كيف قادها مشروع سعادتها إلى فعل كل شيء مع وضع مزاجها في الاعتبار. لا شيء آخر بدا مهماً بنفس القدر، ولا حتى الحقيقة. وهي تتأمل في تجربتها التي استمرت عاماً في معاملة نفسها كآلة للسعادة، تساءلت: "ربما كنت أرى ما أريد رؤيته"، ثم أضافت: "ربما، ولكن من يهتم؟" أي شيء يجعلك تشعر بتحسن، صحيحاً كان أم لا.
في السنوات الفاصلة بين مشاهدة العناق من أجل السعادة والإبداع من أجل طول العمر، رأيت عدداً لا يحصى من الأمثلة الأخرى للأشياء الجيدة في الحياة التي يتم الترويج لها ليس لذاتها، بل لما تجلبه من فوائد مادية. أصبح هذا التوظيف طبيعياً بصمت لدرجة أننا لم نعد نراه غريباً، ناهيك عن كونه خطأ. بالكاد نبدو واعين بمدى انتشاره. ومع ذلك، فإن آثاره عميقة، وتعمينا مراراً وتكراراً عما هو ذو قيمة حقيقية في الحياة.
قبل تشخيص ما حدث من خطأ وكيفية إصلاحه، يجب أن أدافع عما قد يبدو مبالغة: أن كل شيء أصبح يُوظَّف. قد يبدو الأمر بلاغياً، لكنني أعاني حقاً في التفكير في أي شيء ذي قيمة لم يُمدح من قبل شخص ما لفوائده العملية بدلاً من مزاياه الجوهرية. خذ على سبيل المثال الذهاب إلى الكنيسة. يرى معظم المؤمنين العبادة كواجب تقوي، وليس كتذكرة عملية للجنة. ومع ذلك، ليس من غير المألوف اليوم أن نسمع حتى المسيحيين، مثل ديبورا جنكينز في مجلة **"Premier Christianity"**، يستشهدون بأبحاث تفيد بأن "كونك جزءاً من مجتمع الكنيسة يمكن أن يطيل العمر، ويقلل الاكتئاب، ويعزز الصحة النفسية الإيجابية." مرةً تصفحت كتاباً يروج للصلاة من أجل الصحة الجسدية، مستشهداً بدراسة وجدت فوائد طبية كبيرة للجهاز القلبي الوعائي، والدم، والعضلات، والعظام من أداء الصلوات اليومية. بالطبع، إذا أُجبر أحدهم، فلن يدعي أن هذه هي الأسباب الأساسية لاتباع دين. ومع ذلك، لا يزال يتم تقديمها كحجج مقنعة، يُنظر إليها على أنها أكثر مصداقية وعلمية من فكرة أن خالقاً محباً يهتم بكيفية قضاء صباح يوم الأحد.
على مستوى أكثر علمانية، حتى أننا نُعطى أسباباً عملية للوصول إلى النشوة الجنسية. عنوان في صحيفة **"التلغراف"** عام 2015 – **"النشوة الجنسية اليومية قد تبعد سرطان البروستاتا، كما يدعي العلماء"** – يلخص اعتقاداً شائعاً الآن بأن أحد أفضل الأسباب للرجل لممارسة الجنس أو الاستمناء ليس المتعة، أو الحميمية، أو تخفيف التوتر الجنسي، بل حماية صحته.
إذا حاولت العثور على شيء يقدره الناس لذاته بحتة، دون أن يُمدح لفوائده الصحية، أو المالية، أو المعيشية، فستبحث لفترة طويلة. يسرد موقع **"أوبرا نورث"** عشر فوائد للغناء، واحدة منها فقط – التعبير عن الذات – تتعلق بالفن والإبداع. البقية تشمل الشعور بتحسن، وتحسين وظائف الرئة، وتقليل التوتر، وتعزيز الذاكرة، والتكيف مع الشدائد، وزيادة الثقة بالنفس.
كثير ممن يدعون إلى إعادة الاتصال بالطبيعة يفعلون ذلك بأسباب تستند إلى نفس النفعية واللذة الأنانية التي يُلقى باللوم عليها في فصلنا عن الأرض في المقام الأول. يسلط **"الصندوق الوطني للأماكن التاريخية أو الطبيعية"** الضوء على كيف أن **"المشي في الطبيعة يمكن أن يساعد على الرفاهية"**، بينما تشجع موضة **"الاستحمام في الغابة"** على معاملة الغابات كعيادة طبية مفتوحة. يبدو أن هؤلاء المدافعين ذوي النوايا الحسنة يغفلون عن المفارقة: إذا تفاعلنا مع الطبيعة فقط من أجل ما يمكنها أن تفعله لنا، فإننا نتبنى نفس العقلية الاستغلالية لأولئك الذين يقطعون الغابات.
حتى الفلسفة، السعي الحكيم غير المصلحي، وقعت ضحية للتسييس. لم تعد الجامعات تروج فقط لاستكشاف الأسئلة الأساسية للحياة؛ بل تؤكد الآن على كيف يمكن للفلسفة أن تساعدك في شراء منزل أو بناء معاش تقاعدي. غالباً ما يتم تسويقها كتدريب على **"مهارات التفكير القابلة للنقل"**، الموجهة بوضوح إلى مكان العمل. لدى كلية الفلسفة في جامعة كامبريدج صفحة ويب مخصصة لخمس مهارات صديقة للسيرة الذاتية تدرسها: فكرية، تواصلية، تنظيمية، بين الأشخاص، وبحثية.
يكون التوظيف أكثر ضرراً عندما يُطبَّق على تفاعلاتنا مع الآخرين. اعتبر إيمانويل كانط ذلك **"أمراً قطعياً"** – مطلوباً أخلاقياً مطلقاً – أن **"تعامل مع الإنسانية، سواء في شخصك أو في شخص أي إنسان آخر، دائماً كغاية في حد ذاتها، وليس مجرد وسيلة أبداً."** اللغة التي نستخدمها لتوظيف الآخرين – تجريدهم من الإنسانية، تحويلهم إلى أشياء، استغلالهم – تعكس مدى فساد هذا الأمر. لهذا السبب فإن توظيف الروابط الاجتماعية هو أمر غير أخلاقي ويناقض نفسه: التركيز على ما تفعله العلاقات لنا يحول الآخرين إلى أدوات للمكاسب الشخصية.
هذه القائمة من الأنشطة الموظفة بعيدة كل البعد عن الشمول. يمكننا إضافة البستنة، الرياضة، التخييم، السباحة، النشاطية، التطوع، الخَبز، الحرف اليدوية، كتابة اليوميات، الضحك، وقول **"شكراً لك."** بشكل متزايد، لا نسأل عما هو جيد في حد ذاته فيها، بل ما هو الخير الذي يمكنها أن تفعله لنا. وعندما نقول **"خير"**، فإننا نعني الصحة، الثروة، والنجاح الدنيوي. قد يجد الأشخاص الذين يحبون الطبيعة، الفن، التعلم، أو الصداقة لذاتها أن التركيز على فوائدها العملية غير جذاب، ولكن ما الضرر في ذلك؟ ففي النهاية، قد يفعل الشخص الذي يعيش حياة عملية بحتة والشخص الذي لا يفعل ذلك نفس الأشياء بالضبط.
يتجاهل هذا الرأي أن الحياة الجيدة لا تعتمد فقط على ما نفعله، ولكن على كيفية فعله. قد يكون لدى شخصين نفس الجدول الثقافي – حضور نفس المعارض، مشاهدة نفس الأفلام، الاستماع إلى نفس الموسيقى – ولكن إذا اختلفت دوافعهم بشكل جوهري، فإنهم يعيشون في عالمين مختلفين تماماً.
لفهم السبب، نحتاج إلى إعادة النظر في سبب امتلاك أي شيء للقيمة. لاحظ أرسطو، من بين آخرين، أننا نفعل بعض الأشياء كوسيلة لتحقيق غاية، وأخرى كغايات في حد ذاتها. فقط الأخيرة لها قيمة جوهرية، بينما الوسائل لها قيمة خارجية فقط. عندما نسأل أين تكمن القيمة النهائية للحياة، فمن الواضح أنها في الأشياء ذات القيمة الجوهرية.
هذه الفكرة مقبولة على نطاق واسع لدرجة أنها قد تبدو واضحة. ومع ذلك، فإنها تستحق التكرار طوال حياتنا، لأنه من السهل أن ننجرف بعيداً عما يهم حقاً بواسطة الخيرات النفعية البحتة. المال هو أوضح مثال. إنه مهم فقط لما يمكنه شراؤه ويمكن أن يساعدنا في الحصول على العديد من الأشياء التي نقدرها. ومع ذلك، في كثير من الأحيان، نطارد المزيد والمزيد منه، دون أن نشعر أبداً بأن لدينا ما يكفي، وبفعلنا ذلك، نضحي بالوقت مع أحبائنا والأنشطة التي نعتز بها.
إعطاء الأولوية للخيرات الخارجية على الجوهرية هو خطأ شائع. لكن توظيف كل شيء يأخذ الأمر إلى أبعد من ذلك. لا يشتت انتباهنا عما هو جيد في حد ذاته فحسب؛ بل يجرد تلك الأشياء نفسها من قيمتها الجوهرية، محولاً إياها إلى مجرد وسائل لتحقيق غايات. والأسوأ من ذلك، أن تلك الغايات غالباً ما تفتقر إلى القيمة في حد ذاتها.
فكر فيما يخدمه التوظيف: الصحة، الثروة، والرفاهية النفسية. هذه الأشياء مرغوبة بوضوح لدرجة أننا قد نغفل عن أن لا شيء منها له قيمة جوهرية. هذا صحيح بوضوح فيما يتعلق بالثروة، ولكنه ينطبق أيضاً على الصحة العقلية والجسدية.
خذ الصحة الجسدية. غالباً ما نتعامل معها على أنها أهم شيء – ومن هنا المقولة الشهيرة: **"عندما تمتلك صحتك، تمتلك كل شيء."** لكننا لا نقدر الصحة لذاتها. نقدرها لسببين: أولاً، سوء الصحة غالباً ما ينطوي على ألم ومعاناة، وهما سيئان في حد ذاتهما؛ ثانياً، الصحة الجيدة تمكننا من فعل الأشياء التي تعطي حياتنا معنى. ستكون الحياة الصحية بدون حب، أو أنشطة ذات معنى، أو تجارب فارغة. يكتشف العديد من الأشخاص المصابين بأمراض مزمنة، بشكل مفاجئ، أن الصحة ليست أهم شيء في النهاية.
حتى الصحة العقلية ليست ذات قيمة جوهرية. المرض العقلي سيء بطبيعته لأنه ينطوي على معاناة دون فائدة. لكن الصحة العقلية الجيدة، مثل الصحة الجسدية الجيدة، تمكن ببساطة مما هو أكثر قيمة من الناحية الأساسية. بعض الضيق النفسي ليس سيئاً بطبيعته أيضاً – الحزن، على سبيل المثال، يظهر أن مشاعرنا تعمل بشكل صحيح عندما تحدث أشياء سيئة لأشخاص نهتم بهم.
حتى السعادة – التي غالباً ما تُذكر كأقصى فائدة من التوظيف – ليست خيراً جوهرياً. ليست جيدة إذا شعر شخص بالسعادة وهو يرى الآخرين يعانون بسبب التحيز. لن يكون من الجيد العيش في نعيم ناتج عن مواد كيميائية، راضٍ ولكن منفصل عن الواقع. ليس من الجيد أن تكون سعيداً وغير مدرك لخيانة شريك حياتك. قد يكون الجهل السعيد أحياناً أفضل من المعرفة المؤلمة، لكن هذا لا يجعله جيداً.
إذن ما هو الجيد في حد ذاته، إذا لم يكن الصحة، الثروة، والرفاهية العقلية؟ ما هي الرفاهية؟ غالباً ما أخطأ الفلاسفة في محاولة تحديد **"الخير الأسمى"** الوحيد للبشرية. أشار أرسطو إلى التأمل الفكري؛ البوذيون، إلى إنهاء المعاناة؛ كانط، إلى الإرادة الطيبة؛ والمنفعيون، إلى السعادة. لكن لا حاجة حقيقية لتقليص كل شيء ذي قيمة جوهرية إلى حالة أو نشاط واحد فقط. كان أرسطو أقرب إلى الصواب مع فكرته عن الازدهار كأعلى خير للإنسان، على الرغم من أنه بالغ في تحديد بالضبط ما يتطلبه الازدهار. نزدهر عندما تكون حياتنا منخرطة في أشياء ذات قيمة في حد ذاتها، وليس لأي سبب آخر.
الخيرات الإنسانية الجوهرية هي كل الأشياء التي تجعل الحياة تستحق العيش، ولا تحتاج إلى مبرر آخر. أن تسأل **"ما الهدف منها؟"** هو أن تفوتك الفكرة – هي نفسها الهدف. لا يمكننا المجادلة حول سبب قيمتها؛ يمكننا فقط وصف ما يجعلها قيمة ونأمل أن يرى الآخرون ذلك أيضاً. على سبيل المثال، اليوم الذي تقضيه في الغابة يستحق العناء لأنه يتيح لنا الشعور بدهشة الوجود والإعجاب بالعالم الطبيعي. ممارسة أو مشاهدة الرياضة تعني المشاركة أو الشهادة على النضال والفرح في توحيد العقل والجسد بسلاسة أكبر مما هو عليه في الحياة اليومية. تعلم لغة أجنبية يفتح باباً لثقافة أخرى، مما يسمح لك بالتواصل مع شعبها والوصول إلى أدبياتها وإعلامها. كل هذه التجارب تثري حياتنا وتوسع منظورنا، وهذا ذو قيمة حتى لو لم يطيل عمرنا أو يؤخر الخرف ليوم واحد. إذا رأيتها فقط كوسيلة لبناء قوة عقلية، أو عاطفية، أو جسدية للمستقبل، فأنت تحول التركيز بعيداً عما هو ذو قيمة الآن. الحياة ليست بروفة للمستقبل؛ إنها لعبة جارية بالفعل، والوقت ينفد.
قد يبدو الخط الفاصل بين الخيرات الجوهرية والخارجية واضحاً نظرياً، لكنه في الممارسة سرعان ما يختلط. معاملة شيء كأداة لا تخلق قيمة خارجية – إنها ترفع تلك القيمة فقط فوق ما هو ذو قيمة جوهرية.
لدى الناس احتياجات عملية، وأحياناً يكون كسب المال أو قطع الحطب أكثر أهمية من قراءة رواية أو اللعب مع أحفادك. يجب فعل العديد من الأشياء لأسباب عملية، وأن تقضي وقتك فقط فيما هو ذو قيمة جوهرية سيكون امتيازاً استثنائياً، أو تساهلاً، أو كليهما.
يمكن أن يكون النقاش حول **"الفن لأجل الفن"** مقابل **"الفن كأداة تعليمية"** مضللاً. بعض الفن، مثل الموسيقى الآلية أو الرسم التجريدي، لا يمكن تقديره إلا ل
