Vi, jordmorens døtre, har samlet oss for å bestemme sammen hvordan vi kan skape en verden hvor barna og barnebarna våre vil ønske å leve. Dette er budskapet fra Beijingerklæringen for urfolk kvinner.
Vedtatt i 1995 skildret erklæringen undertrykkelsen kvinner over hele verden står overfor, og oppfordret regjeringer til å anerkjenne urfolks sosiale, kulturelle, økonomiske og religiøse rettigheter i sine lover og konstitusjoner.
Tretti år seneter opplever urfolkssamfunn fortsatt diskriminering, trusler og barrierer som begrenser deres tilgang til utdanning, helsetjenester og muligheter til å unnslippe fattigdom. Samtidig har klimakrisen, gruve- og tømmerindustrien, og kriminelle gjenger redusert trygge territorier, ødelagt livsgrunnlag og forårsaket matmangel.
I økende grad står kvinner i frontlinjen av motstanden og fungerer som søyler i sine samfunn. En rapport publisert dette året for 25-årsjubileet til International Indigenous Women’s Forum (FIMI) fremhever hvordan kvinner er sentrale i å beskytte både kultur og land.
Teresa Zapeta, FIMIs administrerende direktør, sier: "Når vi ser frem mot COP30-klimakonferansen i Amazonas i november, er budskapet klart: verden må slutte å se på urfolkskvinner som ofre og anerkjenne oss som de strategiske lederne vi er."
Vi snakket med fem kvinnelige ledere om arbeidet deres og hva som inspirerer dem.
Florence Jaukae Kamel, Papua Ny-Guinea
Florence Jaukae Kamel, kjent som "Bilum Meri," er fra Kama Nagamiufa-klanen i Alekano-folkgruppen i Papua Ny-Guinea. Hun var 17 år da hun fikk det første av sine fem barn. I 2009, da barna hennes var tenåringer, forlot hun faren deres etter at han slo henne, knuste tannen hennes og etterlot henne blødende på bakken.
Da hun fortalte brødrene sine hva som hadde skjedd, oppfordret de henne til å gå tilbake. Kamel nektet. Med bare åtte kina (omtrent 20 kroner) på navnet sitt, leide hun en liten hytte i landsbyen sin, Iufi-ufa. "Jeg var jobbløs," husker hun. "Jeg overlevde ved å drive med hagearbeid, og jeg hadde utstått så mye mishandling."
Kamel var allerede kjent for å bryte grenser i mote og politikk. I 2002 ble hun den første kvinnen valgt inn i lokalstyret i Goroka-provinsen, hvor hun vekket oppsikt ved å bruke kjoler laget av stoff tradisjonelt brukt til bilum—vevede poser som bærer alt fra mat til babyer. "Folk spurte: 'Hva er det Florence gjør?' Noen syntes det gikk imot våre skikker. Men kritikken deres motiverte meg bare. Jeg brukte de kjolene hver dag—jeg hadde et helt klesskap."
I 2002 startet hun en kvinnekollektiv for å veve bilum. Innen 2006 designet hun antrekk for Papua Ny-Guineas lag til Samveldelekene, og har siden vist frem arbeidet sitt på moteshow og kunstgallerier.
For Kamel er veving mer enn en inntektskilde. "Det er et bånd, det er et hjerteslag," sier hun. "Vi deler historier. Vi skaper latter, glede og den freden kvinner trenger."
Hun lanserte en årlig bilum-festival som har vokst til et nettverk på 3000 kvinner. De utveksler historier og teknikker mens de får opplæring i markedsføring, økonomistyring og tilpasning til klimaendringer. Nettverket inkluderer også et trygt hus for overlevende etter vold i hjemmet, med planer om å åpne et til.
"De fleste kvinnene her er arbeidsledige, og veving er deres viktigste ferdighet," sier Kamel, nå 53 år. "Vi hjelper dem med å bevare historier fra sine samfunn, og opplæringen lærer dem hvordan de kan nå internasjonale markeder."
Takket være inntekten har noen kvinner kjøpt symaskiner eller land. "Det har hatt en enorm innvirkning," legger Kamel merke til. Gruppen dokumenterer også muntlige historier fra eldre og driver programmer for jenter—mange av dem kan nå gå på skole fordi mødrene deres har råd til skolepengene. "Det gjør meg glad å se kvinner tjene sine egne penger og ta sine egne avgjørelser," sier hun.
Michelle Duff
Roeurn Heng, Cambodia
Roeurn Reoun Heng, en Bunong-kvinne fra Cambodia, er medlem av Indigenous Women’s Association. I 2019 oppdaget Roeurn Heng på Facebook at en del av Phnom Radang—et fjell hellig for hennes samfunn—hadde blitt solgt til investorer. Som elefantturguide og bonde som bor i Mondulkiri-provinsen nær Cambodias grense til Vietnam, hadde hun sett mer og mer land bli utviklet for turisme. "Hvis fjellet forsvinner, er det som å miste identiteten til hele vårt urfolkssamfunn," sier hun.
Heng, 40 år, forklarer at under Khmer Rouge-folkemordet på 1970-tallet overlevde folk ved å gjemme seg på fjellet. I dag drar innbyggerne i hennes Pou Lung-landsby, hjemstedet til Bunong-samfunnet, dit for å be for de syke og holde religiøse seremonier.
Da ryktet spredte seg om at nesten fire av fjellets ti hektar (24 dekar) hadde blitt solgt, organiserte Heng landsbyboerne for å iverksette tiltak, og de innsendte klager til provinsielle og departementale myndigheter. "Jeg elsker naturen," sier hun. "Når noen kommer for å ødelegge den, blir jeg hjerteskjært. Jeg må stå opp og kjempe tilbake."
Da hun vokste opp, så Heng Bunong-kvinner vandre fra hus til hus og selge frukt og grønnsaker, med varer—og noen ganger barn—på ryggen. I 2011 var hun en høyrøstet talsmann for kvinners innsats for å bygge et sentralt marked, og i fjor hjalp hun med å lede renoveringen av markedet og dets bodder, inkludert å legge til toaletter for kvinnene.
"Det har forandret folks liv fordi de kan tjene penger til familiene sine og ha et skikkelig sted å selge—det er enklere," sier Heng. Kvinner kan nå spare til barnas utdanning og har bygd sterkere vennskap. Men over årene har landran og avskoging gjort det vanskeligere å sanke eller dyrke produkter.
Kampen om Phnom Radang fortsetter. Provinsmyndighetene foreslo at kjøpere og landsbyboere skulle dele landet likt—et forslag samfunnet avviste. Heng sier at Phnom Radang "er som et hus med en dør foran og bak. Det kan ikke deles." I 2022 saksøkte en av kjøperne henne for oppvigleri, en vanlig anklage brukt mot landaktivister i Cambodia. Hun ble truet med arrestasjon, men saken hennes har vært i limbo siden en høring i oktober i fjor.
Neang Vannak, en provinsals talsmann, bekreftet at en arbeidsgruppe undersøkte tvisten, men avslo å diskutere Hengs sak. Han sa at det var så mange landkonflikter i Mondulkiri-provinsen at det var "langsomt å løse."
Heng ønsker at myndighetene skal hjelpe samfunn med å registrere landet sitt. "Dette er et troesspørsmål," sier hun.
---
Immaculata Casimero, fra Wapichan-folket, har grunnlagt Wapichan kvinnebevegelsen og er involvert i kampen for landrettigheter. Da hun snakket med The Guardian, forberedte hun seg på å møte Guyanas president, Irfaan Ali, for å diskutere landrettigheter.
Den 42 år gamle moren til fire er en aktivist som kjemper for rettighetene til sitt Wapichan-folk—spesielt kvinner—både på bakkenivå og med myndighetene. "Jeg er barnet til en urfolksforkjemper, så jeg tror det er i blodet mitt," sier Casimero. Etter mer enn et tiår hvor hun bodde utenfor samfunnet sitt på grunn av arbeid, returnerte hun i 2015 og ble valgt til rådsmedlem i Aishaltan-landsbyen. Dette ledet henne til å arbeide med South Rupununi District Council (SRDC), som representerer Wapichan-folket.
Anslagsvis 10 000 Wapichan-mennesker bor i Guyanas sørvest, på grensen til Brasil. De har kjempet for full juridisk anerkjennelse og beskyttelse av sine arveland siden Guyana ble uavhengig fra Storbritannia i 1966.
"Det er 1,6 millioner hektar [4 millioner dekar] uberørt skog, som vi Wapichan-folk har forsvart i generasjoner. Vi har prøvd å holde utvinningsindustrier ute, men vi har ikke alltid klart det," sier Casimero.
Hun er involvert i flere initiativer for å beskytte Wapichan-territoriet og bevare kulturelt arv, inkludert—språket deres. Disse bestrebelsene inkluderer et prosjekt for å etablere et universitet og tospråklige skoler hvor studenter lærer både Wapishana og engelsk.
"Vårt språk er vår identitet," sier Casimero. "Det forbinder oss med vårt land, vår mat, vår kultur, våre elver, våre fjell, vårt vann."
Mye av arbeidet hennes er med Wapichan wizii kvinnebevegelsen, som hun medgrunnla for fem år siden. Casimero besøker landsbyer for å møte kvinner og dele informasjon om rettigheter, økonomistyring og miljø.
"Kvinner bærer en større byrde fra klimaendringer, spesielt når det gjelder våre tradisjonelle matsystemer," forklarer hun. Uvanlige oversvømmelser og lengre tørketider skader maniokavlinger, noe som fører til matmangel og tap av kulturelle praksiser, spesielt blant yngre generasjoner.
"Ernæring, helse og miljø henger alle sammen," sier Casimero. "Når du er avhengig av eksterne matkilder, endrer det kulturen."
Constance Malleret
María Cahuec, Guatemala
"Hvis vi kvinner ikke jobber, er det ingen fremgang," sier María Cahuec, en Maya Poqomchi’-eldste fra Guatemalas sentrale høyland. "Jeg er bestemor, men jeg jobber fortsatt."
Cahuec, 63 år, bor i Mocohán, en landsby på omtrent 5000 innbyggere i departementet Baja Verapaz, hvor hun driver med jordbruk og vever huipiler, de tradisjonelle blusene som Maya-kvinner bruker.
Baja Verapaz er en av Guatemalas fattigste regioner—mer enn 80% av befolkningen lever under fattigdomsgrensen—og det bærer fortsatt arr etter den brutale 36 år lange borgerkrigen som endte i 1996. Urfolkssamfunn kjemper fortsatt for fullt eierskap til landet sitt.
"Vi har ingen juridisk sikkerhet," sier Cahuec. Kvinner leder kampen for landrettigheter fordi "menn ofte drar for å finne arbeid andre steder," legger hun til.
Cahuec er en samfunnsrepresentant og jobbet tidligere som skolerådgiver og president for Ixoq Mayaj, en organisasjon som støtter kvinner i å oppnå økonomisk uavhengighet og jordbruk.
Sammen med mais og bønner dyrker de grønnsaker som mangold, løk og rødbeter ved hjelp av organiske metoder. Cahuec leder grønnsaksdyrkerne, selv om de foreløpig har pause i planting. "Jorda mister sin fruktbarhet, så vi lar den hvile," forklarer hun.
Nå for tiden foretrekker hun veving fremfor jordbruk, da det er mindre fysisk krevende. Med ni barn og 14 barnebarn overfører hun sine ferdigheter til neste generasjon. "Dette arbeidet vil ikke ta slutt," sier hun.
Salg av håndvevde tekstiler er hovedinntektskilden for kvinner i Mocohán, selv om de sliter med å få rettferdige priser for arbeidet sitt.
I mellomtiden fortsetter hun å organisere seg med andre kvinner. En gruppe av dem planlegger en protest utenfor en av gårdene som trenger inn på landet deres.
"Vi kommer til å forsvare vårt territorium," sier hun. "Kvinner er de sanne eierne av landet."
Constance Malleret
Ndinini Kimesera Sikar, Tanzania
Ndinini Kimesera Sikar vokste opp i skogene i nordlige Tanzania. Barndommen hennes var idyllisk, fylt med kjærlighet fra f...Hennes kjærlighet for familie og natur var bare overgått av Maasai-tradisjonen som forventet at hun skulle gifte seg som 13-åring. Men Sikar, en av over 30 barn fra farens fem koner, ble sendt på skole i Dar es Salaam. Der gjenkjente lærerne potensialet hennes og oppfordret henne til å fortsette på videregående skole. "Da begynte utfordringen," sier hun.
Som 15-åring arrangerte familien hennes at hun skulle gifte seg med en Maasai-mann "med mange kuer." Hun nektet. De fant en annen mann, og ennå en, men hver gang sa Sikar nei.
Fast bestemt på å fortsette utdannelsen sin, ba hun en lærer og en onkel om å overtale samfunnsledere. Faren hennes hadde det siste ordet. "Da jeg fortalte ham hva jeg ville, hørte han på. Han ga seg til at jeg kunne dra, hvis jeg lovet å komme tilbake og hjelpe samfunnet."
"Da jeg dro, var alle misfornøyde, men faren min var tilfreds," husker Sikar.
Hun ble den første i samfunnet sitt som gikk på universitet og den første som jobbet i en bank. "Jeg steg til en høy stilling. Jeg ble leder for personalavdelingen," sier hun.
Men løftet hennes til faren forfulgte henne. Da han døde i 2000, sluttet hun i jobben og grunnla Maasai Women Development Organization (MWEDO).
"Maasai-kvinner og jenter hadde så få muligheter innen utdanning, økonomiske rettigheter og helse. De hadde ingen rettigheter og ingen vei ut," sier Sikar.
Det som startet med Sikar og to andre frivillige i 2000 har vokst til en organisasjon på 10 000 kvinner. De møtes ukentlig i over 500 grupper, gagner mer enn 360 000 husholdninger og hjelper dem med å sikre landrettigheter.
De bygde en helseklinikk i Kiteto-distriktet, hvor 800 babyer fødes hvert år, og finansierte en skole i Arusha som beskytter 1200 jenter mot tidlig ekteskap. Så langt har 55 jenter fra skolen fullført universitetet.
"Noen gikk på universitet, noen ble lærere eller sy
