От десетилетия насам филмите на Metro-Goldwyn-Mayer започват с реващия лъв Лео, обрамчен от мотото **ars gratia artis** – изкуство заради самото изкуство. Като се има предвид, че MGM е гигант, движен от печалба, можем да се усъмним в искреността на такъв възвишен идеал. Но той улавя една от малкото легитимни причини да се правят филми. Изкуство, създадено за нещо друго – печалба, самореклама, пропаганда – не е истинско изкуство, поне не в най-чистата му форма.
Затова беше шокиращо да видя скорошен рекламен постер за National Art Pass, който предлага безплатен или намален достъп до галерии и музеи във Великобритания. Слоганът "Виж повече. Живей повече" звучеше подходящо – изкуството наистина обогатява живота ни. Но "повече" тук се оказа чисто количествено, а не качествено. "Добави няколко години към живота си с изкуството", обяви главният лозунг, следван от: "Прекарването на време в галерии и музеи може да ви помогне да живеете по-дълго." Изкуство не заради самото изкуство, а заради вашето сърце – и то физическото. Този тип послания станаха широко разпространени, като Arts Council England популяризира идеята, че "ангажирането с творчески и културни дейности има доказани здравословни ползи за индивидите и общностите".
Бях шокиран от постера, но не изненадан. Отдавна тихо оплаквам инструментализацията на всичко: как нищо вече не се цени само за себе си, а само за полезността си за изпълнение на някаква практическа функция. За първи път забелязах този притеснителен тренд през 2010 г., когато имах нещастието да рецензирам **The Happiness Project** на Гретхен Рубин, която описва година, прекарана в безпощадно преследване на щастието. Един пасаж ме порази толкова дълбоко, че почти мога да го възпроизведа дословно. След напрегнато начало на деня със съпруга си, Рубин пише: "Прегърнахме се – поне шест секунди, което, както знаех от проучванията си, е минималното време, необходимо за насърчаване на потока на окситоцин и серотонин, химикали, повишаващи настроението и насърчаващи връзката. Моментът на напрежение отмина."
Остана ми с ледената представа за жена, която прегръща съпруга си не просто от любов или обич, а за да освободи хормони и намали стреса. Тези изречения показаха как нейният проект за щастие я накара да прави всичко с оглед на настроението си. Нищо друго не изглеждаше толкова важно, дори и истината. Размишлявайки за своя годишен експеримент да се третира като машина за щастие, тя се чудеше: "Може би виждах това, което исках да видя", след което добави: "Може би, но на кого му пука?" Каквото и да те кара да се чувстваш по-добре, вярно или не.
В годините между наблюдението на прегръдки за щастие и творчество за дълголетие съм виждал безброй други примери за хубавите неща в живота, популяризирани не заради самите тях, а заради материалните ползи, които носят. Тази инструментализация е станала толкова тихо нормализирана, че вече не я възприемаме като странна, да не говорим за погрешна. Едва ли изобщо осъзнаваме колко е всепроникваща. Но нейните ефекти са дълбоки, като многократно ни заслепяват за това, което наистина е ценно в живота.
Преди да диагностицирам какво се е объркало и как да го поправим, трябва да защитя това, което може да звучи като преувеличение: че всичко се инструментализира. Може да изглежда реторично, но наистина се затруднявам да се сетя за нещо стойностно, което не е било възхвалявано от някого заради практическите му ползи, а не заради вътрешните му качества. Вземете ходенето на църква. Повечето вярващи виждат богослужението като набожен дълг, а не като прагматичен билет за рая. Но днес не е необичайно дори християни, като Дебора Дженкинс в списание **Premier Christianity**, да цитират изследвания, че "участието в църковна общност може да удължи живота, да намали депресията и да насърчи положителното психично здраве". Веднъж прегледах книга, която популяризира молитвата за физическо здраве, цитирайки проучване, което открива значителни медицински ползи за сърдечно-съдовата система, кръвта, мускулите и костите от извършването на дневни молитви. Разбира се, ако бъдат притиснати, никой не би твърдял, че това са основните причини да следваш религия. И все пак те се представят като убедителни аргументи, смятани за по-достоверни и научни от идеята, че любящ Създател се грижи как прекарвате неделните си сутрини.
На по-светска нота, дори ни се дават практически причини за оргазъм. Заглавие от **Telegraph** през 2015 г. – "Един оргазъм на ден може да пази от рак на простатата, твърдят учени" – улавя сега често срещано вярване, че една от най-добрите причини за мъж да прави секс или мастурбация не е удоволствието, интимността или облекчаването на сексуалното напрежение, а предпазването на здравето му.
Ако се опитате да намерите нещо, което хората ценят чисто заради самото то, без то да бъде възхвалявано за ползи за здравето, богатството или благосъстоянието, ще търсите дълго време. Сайтът на Opera North изброява десет ползи от пеенето, само една от които – самовъзраждане – се отнася до изкуството и творчеството. Останалите включват чувство на по-добро самочувствие, подобряване на белодробната функция, намаляване на стреса, подобряване на паметта, справяне с трудности и повишаване на самочувствието.
Много от тези, които защитават повторното свързване с природата, го правят с причини, които се обръщат към същия утилитарен, егоцентричен хедонизъм, обвиняван, че ни е откъснал от Земята на първо място. National Trust подчертава как "разходките в природата могат да помогнат за благосъстоянието", докато трендът "лесна баня" ни насърчава да третираме горите като клиника без записване. Тези добронамерени защитници изглежда пропускат иронията: ако се ангажираме с природата само заради това, което тя може да направи за нас, ние приемаме същия експлоататорски начин на мислене като тези, които сечат горите.
Дори философията, незаинтересованото търсене на мъдрост, е станала жертва на инструментализация. Университетите вече не просто насърчават изследването на фундаменталните въпроси на живота; сега те подчертават как философията може да ви помогне да си купите къща или да изградите пенсия. Често се маркетира като обучение на "преносими умения за мислене", ясно насочени към работното място. Философският факултет на Кеймбриджкия университет има уебстраница, посветена на пет умения, приятелски към резюмето, които преподава: интелектуални, комуникационни, организационни, междуличностни и изследователски.
Инструментализацията е най-вредна, когато се прилага към нашите взаимоотношения с другите. Имануел Кант смята за "категоричен императив" – морален абсолют – да "се отнасяш към човечеството, било в твоето лице, било в лицето на всеки друг, винаги същевременно като към цел, а не само като към средство". Езикът, който използваме за инструментализиране на другите – обезчовечаване, обектификация, експлоатация – отразява колко развращаваща е тя. Затова инструментализирането на социалната връзка е едновременно неморално и самоунищожително: фокусирането върху това какво правят взаимоотношенията за нас превръща другите в инструменти за лична изгода.
Този списък с инструментализирани дейности далеч не е изчерпателен. Можем да добавим градинарство, спорт, къмпинг, плуване, активизъм, доброволчество, печене, занаяти, водене на дневник, смех и казване на "благодаря". Все по-често питаме не какво е по същество добро в тях, а какво добро могат да направят за нас. Когато казваме "добро", имаме предвид здраве, богатство и светски успех. Хората, които обичат природата, изкуството, ученето или приятелството заради самите тях, може да намерят непривлекателно да се фокусират върху техните практически ползи, но каква вреда нанася това? Все пак, някой, живеещ чисто практичен живот, и някой, който не живее, може да прави точно същите неща.
Този възглед пренебрегва, че добрият живот зависи не само от това какво правим, но и от това как го правим. Двама души може да имат идентични културни календари – посещават същите изложби, гледат същите филми, слушат същата музика – но ако мотивациите им са фундаментално различни, те живеят в напълно различни светове.
За да разберем защо, трябва да си припомним защо нещо изобщо има стойност. Аристотел, между другите, отбеляза, че правим някои неща като средства за цел, а други като цели сами по себе си. Само последните имат вътрешна стойност, докато средствата имат само външна стойност. Когато питаме къде лежи крайната стойност на живота, ясно е, че е в нещата с вътрешна стойност.
Това прозрение е толкова широко прието, че може да изглежда очевидно. Но си струва да се повтаря през целия ни живот, защото е лесно да бъдем отвлечени от това, което наистина има значение, от чисто инструментални блага. Парите са най-ясният пример. Те са важни само за това, което могат да купят и могат да ни помогнат да получим много неща, които ценим. И все пак, твърде често ние преследваме все повече и повече от тях, без никога да чувстваме, че имаме достатъчно, и при това жертваме време с близки и скъпи дейности.
Приоритизирането на външни пред вътрешни блага е често срещана грешка. Но инструментализацията на всичко отива по-далеч. Тя не просто ни разсейва от това, което е добро само по себе си; тя ограбва самите тези неща от тяхната вътрешна стойност, превръщайки ги в прости средства за цели. По-лошото е, че тези цели често сами по себе си нямат стойност.
Помислете върху какво служи инструментализацията: здраве, богатство и психологическо благополучие. Те са толкова очевидно желани, че може да пропуснем, че никое от тях няма вътрешна стойност. Това явно важи за богатството, но също толкова важи и за психическото и физическото здраве.
Вземете телесното здраве. Често го третираме като най-важното нещо – оттук и популярната цитата: "Когато имаш здравето си, имаш всичко." Но ние не ценим здравето заради самото то. Ценим го по две причини: първо, лошото здраве често включва болка и страдание, които сами по себе си са лоши; второ, доброто здраве ни позволява да правим неща, които придават смисъл на живота ни. Здравословен живот без любов, смислени дейности или преживявания би бил празен. Много хора с хронични заболявания откриват, изненадващо, че здравето в крайна сметка не е най-важното.
Дори психическото здраве не е ценно по същество. Психичната болест е по същество лоша, защото включва страдание без полза. Но доброто психическо здраве, като доброто физическо здраве, просто позволява това, което е по-фундаментално ценно. Някои психични страдания също не са по същество лоши – скръбта, например, показва, че емоциите ни функционират правилно, когато се случват лоши неща на хора, за които ни е грижа.
Дори щастието – често цитирано като крайна полза от инструментализацията – не е вътрешно добро. То не е добро, ако някой се чувства щастлив, виждайки други да страдат поради предразсъдъци. Не би било добро да живееш в химически индуцирано блаженство, доволен, но откъснат от реалността. Не е добро да си щастливо неосведомен за невярност
