Po desetiletí uváděly filmy společnosti Metro-Goldwyn-Mayer úvodní scénu s řvoucím lvem Leem, rámovanou mottem ars gratia artis: umění pro umění. Vzhledem k tomu, že MGM je ziskem řízený gigant, můžeme upřímnost takového vznešeného ideálu zpochybnit. Přesto zachycuje jeden z mála legitimních důvodů, proč filmy vůbec točit. Umění vytvořené pro cokoli jiného – zisk, sebepropagaci, propagandu – není skutečným uměním, přinejmenším ne v té nejčistší podobě.
Proto bylo zarážející vidět nedávnou reklamu na National Art Pass, který nabízí volný nebo zlevněný vstup do britských galerií a muzeí. Slogan „Vidět víc. Žít víc“ zněl trefně – umění skutečně obohacuje naše životy. Ale to „víc“ se zde ukázalo být čistě kvantitativní, nikoli kvalitativní. „Přidejte si pár let života s uměním,“ hlásal hlavní slogan, následovaný: „Trávení času v galeriích a muzeích vám může pomoci žít déle.“ Umění ne pro umění samotné, ale pro vaše srdce – a to doslova pro to fyzické. Tento druh sdělení se rozšířil, přičemž Arts Council England propaguje myšlenku, že „zapojení do kreativních a kulturních aktivit má prokázané zdravotní přínosy pro jednotlivce i komunity.“
Byl jsem tím plakátem šokován, ale ne překvapen. Dlouho jsem tiše truchlil nad instrumentalizací všeho: nad tím, jak se zdá, že už si nic neceníme samo o sobě, ale pouze pro jeho užitečnost při plnění nějaké praktické funkce. Tento znepokojující trend jsem si poprvé všiml v roce 2010, když jsem měl tu smůlu recenzovat knihu Gretchen Rubinové The Happiness Project (Projekt štěstí), která popisuje rok strávený neúnavným honem za štěstím. Jeden odstavec mě zasáhl tak hluboko, že si ho dokážu vybavit téměř slovo od slova. Po napjatém začátku dne se svým manželem Rubinová píše: „Objali jsme se – alespoň na šest vteřin, což je, jak jsem se z výzkumu dozvěděla, minimální doba nutná k podpoře toku oxytocinu a serotoninu, chemických látek zlepšujících náladu a posilujících pouto. Napětí pominulo.“
Zůstal ve mně mrazivý obraz ženy, která objímá svého manžela nejen z lásky nebo náklonnosti, ale aby uvolnila hormony a snížila stres. Tyto věty ukázaly, jak ji její projekt štěstí vedl k tomu, aby vše dělala s ohledem na svou náladu. Nic jiného se nezdálo být tak důležité, dokonce ani pravda. Při reflexi nad svým celoročním experimentem, kdy se k sobě chovala jako ke štěstím poháněnému stroji, se zamyslela: „Možná jsem viděla to, co jsem vidět chtěla,“ a dodala: „Možná, ale koho to zajímá?“ Cokoli, co vám pomůže cítit se lépe, ať už je to pravda, nebo ne.
V letech mezi svědectvím o objímání pro štěstí a kreativitě pro dlouhověkost jsem viděl nesčetné další příklady, kdy se dobré věci v životě propagují ne pro ně samotné, ale pro materiální výhody, které přinášejí. Tato instrumentalizace se tak tiše normalizovala, že už ji nepovažujeme za zvláštní, natož za špatnou. Téměř si neuvědomujeme, jak je všudypřítomná. Její účinky jsou však hluboké a opakovaně nás zaslepují před tím, co je v životě skutečně cenné.
Než diagnostikuji, co se pokazilo a jak to napravit, měl bych obhájit to, co může znít jako přehnané tvrzení: že se vše stává instrumentalizovaným. Může to vypadat jako rétorika, ale opravdu si nedokážu vzpomenout na nic hodnotného, co by někdo nechválil pro jeho praktické přínosy spíše než pro jeho vnitřní kvality. Vezměme si chození do kostela. Většina věřících vidí bohoslužbu jako zbožnou povinnost, ne jako pragmatickou vstupenku do nebe. Dnes však není neobvyklé slyšet i křesťany, jako je Deborah Jenkinsová v časopise Premier Christianity, citovat výzkum, že „Být součástí církevní komunity může prodloužit život, snížit depresi a podpořit pozitivní duševní zdraví.“ Jednou jsem zběžně prolistoval knihu, která propagovala modlitbu pro fyzické zdraví a citovala studii, která zjistila významné lékařské přínosy pro kardiovaskulární systém, krev, svaly a kosti při každodenním vykonávání modliteb. Samozřejmě, pokud bychom na to tlačili, nikdo by netvrdil, že to jsou hlavní důvody k následování náboženství. Přesto jsou stále předkládány jako pádné argumenty, považované za důvěryhodnější a vědečtější než myšlenka, že milující stvořitel se zajímá o to, jak trávíte nedělní ráno.
Více světsky zaměřená je například snaha najít praktické důvody pro orgasmus. Titulek z roku 2015 v deníku Telegraph – „Orgasmus denně může odvrátit rakovinu prostaty, tvrdí vědci“ – zachycuje nyní běžné přesvědčení, že jeden z nejlepších důvodů, proč by muž měl mít sex nebo masturbovat, není potěšení, intimita nebo uvolnění sexuálního napětí, ale ochrana jeho zdraví.
Kdybyste se pokoušeli najít něco, co si lidé cení čistě pro to samo, aniž by to bylo chváleno pro přínosy zdraví, bohatství nebo pohody, hledali byste velmi dlouho. Webové stránky Opera North uvádějí deset výhod zpěvu, z nichž pouze jedna – sebevyjádření – souvisí s uměním a kreativitou. Mezi další patří lepší pocit, zlepšení funkce plic, snížení stresu, posílení paměti, zvládání těžkostí a zvýšení sebevědomí.
Mnozí, kdo obhajují znovunavázání spojení s přírodou, tak činí s důvody, které apelují na stejný utilitární, sebestředný hédonismus, který je obviňován z toho, že nás od Země v první řadě odpojil. National Trust zdůrazňuje, jak „procházka v přírodě může pomoci duševní pohodě“, zatímco trend „lesní koupele“ nás povzbuzuje, abychom s lesy zacházeli jako s ambulantní klinikou. Tito dobře mínění zastánci jako by přehlíželi ironii: pokud s přírodou interagujeme pouze kvůli tomu, co může udělat pro nás, přijímáme stejný vykořisťovatelský způsob myšlení jako ti, kteří kácejí lesy.
Dokonce i filozofie, nezištná snaha o moudrost, se stala obětí instrumentalizace. Univerzity již nepropagují pouze zkoumání základních životních otázek; nyní zdůrazňují, jak vám filozofie může pomoci koupit dům nebo vybudovat důchod. Často je nabízena jako trénink „přenositelných myšlenkových dovedností“, jasně zaměřených na pracovní prostředí. Filozofická fakulta Univerzity v Cambridge má webovou stránku věnovanou pěti dovednostem vhodným pro životopis, které vyučuje: intelektuální, komunikační, organizační, mezilidské a výzkumné.
Instrumentalizace je nejškodlivější, když je aplikována na naše interakce s ostatními. Immanuel Kant považoval za „kategorický imperativ“ – morální absolutno – „jednat tak, abys lidstvo, jak ve své osobě, tak i v osobě každého druhého, užíval vždy zároveň jako účel a nikdy pouze jako prostředek.“ Jazyk, který používáme pro instrumentalizaci druhých – odlidštění, objektifikace, vykořisťování – odráží, jak je to zkažené. Proto je instrumentalizace sociálních vazeb nemorální i kontraproduktivní: zaměření na to, co pro nás vztahy dělají, redukuje druhé na nástroje osobního prospěchu.
Tento seznam instrumentalizovaných aktivit zdaleka není vyčerpávající. Mohli bychom přidat zahradničení, sport, kempování, plavání, aktivismus, dobrovolnictví, pečení, řemesla, psaní deníku, smích a říkání „děkuji“. Stále častěji se neptáme, co je na nich vnitřně dobré, ale jaké dobro nám mohou přinést. Když říkáme „dobro“, máme na mysli zdraví, bohatství a světský úspěch. Lidé, kteří milují přírodu, umění, učení nebo přátelství pro ně samotné, mohou považovat zaměření na jejich praktické přínosy za neatraktivní, ale jaká je v tom škoda? Koneckonců, někdo žijící čistě praktický život a někdo, kdo tak nežije, mohou dělat úplně stejné věci.
Tento pohled přehlíží, že dobrý život závisí nejen na tom, co děláme, ale také na tom, jak to děláme. Dva lidé mohou mít identický kulturní kalendář – navštěvovat stejné výstavy, sledovat stejné filmy, poslouchat stejnou hudbu – ale pokud se jejich motivace zásadně liší, žijí v naprosto odlišných světech.
Abychom pochopili proč, musíme se vrátit k tomu, proč má něco vůbec hodnotu. Aristoteles, mezi jinými, pozoroval, že některé věci děláme jako prostředky k cíli a jiné jako cíle samy o sobě. Pouze ty druhé mají vnitřní hodnotu, zatímco prostředky mají pouze vnější hodnotu. Když se ptáme, kde leží konečná hodnota života, je jasně v těch věcech, které mají vnitřní hodnotu.
Tento vhled je tak široce přijímán, že se může zdát samozřejmý. Přesto stojí za to si ho opakovat po celý život, protože je snadné nechat se odvést od toho, co je skutečně důležité, čistě instrumentálními statky. Peníze jsou nejjasnějším příkladem. Jsou důležité pouze pro to, co si za ně můžeme koupit, a mohou nám pomoci získat mnoho věcí, které si ceníme. Přesto příliš často honíme stále více a více peněz, nikdy nemáme pocit, že jich máme dost, a přitom obětujeme čas s blízkými a oblíbené činnosti.
Upřednostňování vnějších statků před vnitřními je běžná chyba. Ale instrumentalizace všeho jde ještě dál. Nejenže nás odvádí od toho, co je dobré samo o sobě; zbavuje tyto věci jejich vnitřní hodnoty a proměňuje je v pouhé prostředky k cílům. Horší je, že tyto cíle často samy o sobě postrádají hodnotu.
Zvažte, čemu instrumentalizace slouží: zdraví, bohatství a psychická pohoda. Ty jsou tak zjevně žádoucí, že nám může uniknout, že žádné z nich nemá vnitřní hodnotu. To je zjevně pravda u bohatství, ale stejně tak u duševního a fyzického zdraví.
Vezměme si tělesné zdraví. Často s ním zacházíme jako s nejdůležitější věcí – odtud oblíbený citát: „Když máš zdraví, máš všechno.“ Ale neceníme si zdraví pro ně samo. Ceníme si ho ze dvou důvodů: za prvé, špatné zdraví často zahrnuje bolest a utrpení, které jsou špatné samy o sobě; za druhé, dobré zdraví nám umožňuje dělat věci, které dávají našim životům smysl. Zdravý život bez lásky, smysluplných činností nebo zážitků by byl prázdný. Mnoho lidí s chronickým onemocněním překvapivě zjišťuje, že zdraví nakonec není to nejdůležitější.
Ani duševní zdraví nemá vnitřní hodnotu. Duševní onemocnění je samo o sobě špatné, protože zahrnuje utrpení bez zisku. Ale dobré duševní zdraví, stejně jako dobré fyzické zdraví, jednoduše umožňuje to, co je zásadněji cenné. Některé duševní potíže také nejsou vnitřně špatné – například zármutek ukazuje, že naše emoce fungují správně, když se lidem, na kterých nám záleží, stane něco špatného.
Ani štěstí – často uváděné jako konečný přínos instrumentalizace – není vnitřním dobrem. Není dobré, když se někdo cítí šťastný při pohledu na utrpení druhých způsobené předsudky. Nebylo by dobré žít v chemicky vyvolané blaženosti, spokojení, ale odpojení od reality. Není dobré být šťastně nevědomý nevěry partnera. Blažená nevědomost může být někdy lepší než bolestivé poznání, ale to z ní nedělá dobro.
Co je tedy dobré samo o sobě, pokud to není zdraví, bohatství a duševní pohoda? Co je to vlastně pohoda? Filozofové často chybovali, když se snažili určit jediné „konečné dobro“ pro lidstvo. Aristoteles ukázal na intelektuální kontemplaci; buddhisté na konec utrpení; Kant na dobrou vůli; a utilitaristé na štěstí. Ale není skutečná potřeba redukovat vše s vnitřní hodnotou na pouhý jeden stav nebo činnost. Aristoteles byl blíže pravdě se svou představou rozkvětu jako nejvyššího lidského dobra, ačkoli zašel příliš daleko v předepisování toho, co přesně rozkvět vyžaduje. Rozkvétáme, když jsou naše životy spojeny s věcmi, které jsou cenné samy o sobě, a ne z jakéhokoli jiného důvodu.
Vnitřní lidská dobra jsou všechny věci, díky kterým stojí život za to žít, a nepotřebují další ospravedlnění. Ptát se „Jaký to má smysl?“ na ně znamená minout pointu – ony samy jsou tím smyslem. Nemůžeme argumentovat, proč jsou cenné; můžeme pouze popsat, co je činí cennými, a doufat, že to ostatní také uvidí. Například den strávený v lese je hodnotný, protože nám umožňuje cítit zázrak bytí a obdivovat se přírodnímu světu. Hraní nebo sledování sportu znamená účastnit se nebo být svědkem zápasu a radosti z propojení mysli
