No final de 2024, visitei a cidade portuária namibiana de Lüderitz e me deparei com um pequeno museu administrado por descendentes de colonos alemães. Junto com bandeiras e memorabilia do império alemão, exibia artefatos da tribo Herero que haviam sido recuperados da vizinha Ilha Shark. O que não foi mencionado é que, de 1905 a 1907, a Ilha Shark foi o local de um campo de concentração onde prisioneiros Herero e Nama foram forçados a trabalhos pesados, passaram fome e foram sistematicamente abusados. Acredita-se que pelo menos 3.000 pessoas morreram lá.
Quando visitei, a Ilha Shark estava sendo usada como acampamento turístico. Monumentos na ilha homenageavam Adolf Lüderitz e Heinrich Vogelsang, os comerciantes alemães que ajudaram a estabelecer a colônia conhecida como África do Sudoeste Alemã. Hoje, é amplamente relatado que a minoria branca da Namíbia—menos de 2% da população—possui cerca de 70% das terras agrícolas comerciais.
Uma nova exposição chamada Fractured Lifeworlds abre esta semana em Berlim, focando em questões de memória, geografia e responsabilidade. Ela apresenta quatro anos de pesquisa da Forensic Architecture, um grupo multidisciplinar que usa reconstruções visuais para investigar abusos de direitos humanos em lugares como Síria, Palestina, Grécia e Alemanha.
Criada em conjunto com sua organização irmã Forensis, sediada em Berlim, e desenvolvida com pesquisadores namibianos, a exposição traça o legado do que foi chamado de primeiro genocídio do século XX. Foi exibida pela primeira vez na Galeria Nacional de Arte da Namíbia em Windhoek no ano passado e agora chega à Spore Initiative em três partes sazonais: Bush, Wind e Sand. Cada parte analisa como a violência colonial se incorporou na paisagem seca da Namíbia.
A peça central da mostra é uma série de filmes que combinam histórias orais de descendentes de vítimas do genocídio com pesquisa geológica detalhada. Um filme assombroso de 30 minutos sobre a Ilha Shark reconstrói o campo de concentração, mostrando como as autoridades alemãs usaram o ambiente hostil da ilha contra os prisioneiros—e enviaram seus crânios de volta para a Alemanha para pesquisa pseudocientífica. A investigação também identifica montes de areia próximos que se acredita serem valas comuns não marcadas para prisioneiros mortos na Ilha Shark.
Debaixo da Ilha Shark, o porto de Lüderitz está prestes a ser expandido como parte do Hyphen, um projeto multibilionário de hidrogênio verde britânico-alemão em desenvolvimento na Namíbia. O projeto planeja usar os abundantes recursos eólicos e solares da Namíbia para produzir hidrogênio verde e amônia para exportação. Para a Alemanha, promete energia limpa e menos dependência de combustíveis fósseis estrangeiros.
Para muitos descendentes Nama e Herero, parece um padrão familiar de extração. Grande parte da infraestrutura do projeto está sendo construída em uma área de 4.000 quilômetros quadrados de terras ancestrais que pertencem a comunidades Nama. De acordo com grupos de direitos humanos, eles foram excluídos de qualquer participação significativa no projeto.
Muitos descendentes também temem que o projeto Hyphen possa prejudicar os esforços para preservar os locais do genocídio na Namíbia como lugares de memória. Sima Luipert, conselheira da Associação de Líderes Tradicionais Nama (NTLA) e colaboradora da exposição, teme que a expansão do porto possa perturbar os locais de sepultamento. "Quando dragam, eles não parecem perceber que não estão simplesmente movendo terra. Eles estão perturbando os mortos", diz ela. "A água é o local de sepultamento."
A Alemanha se recusa a pagar reparações aos descendentes Herero e Nama, oferecendo em vez disso pagamentos de ajuda ao desenvolvimento negociados com o governo namibiano. Quando a Alemanha reconheceu formalmente as atrocidades em 2021, descreveu-as como um genocídio "da perspectiva de hoje"—uma frase que os críticos dizem evitar as consequências legais e políticas do reconhecimento. Por essa lógica, nenhum ato cometido antes da convenção de genocídio de 1948 pode ser considerado genocídio sob o direito internacional. Para Luipert, o acordo mostra claramente um padrão duplo. "A Alemanha pode compensar rapidamente as vítimas do Holocausto enquanto usa desculpas legais estritas para negar reparações aos africanos", diz ela. Para ela, a exposição é uma forma de apresentar evidências—"um escudo digital contra a negação histórica."
Nos últimos anos, o trabalho da Forensic Architecture gerou debate. Os críticos veem como visuais persuasivos construídos sobre evidências que podem ser pouco claras; os apoiadores argumentam que o grupo encontrou novas maneiras de revelar estruturas de violência que de outra forma poderiam permanecer ocultas.
Nos trabalhos exibidos em Berlim, ser aberto sobre os métodos é fundamental. Isso é mais convincente em um filme sobre o massacre de Hornkranz de 1893, quando tropas coloniais alemãs sob Curt von François atacaram o assentamento do líder Nama Hendrik Witbooi, matando dezenas de civis. Usando histórias orais, fotos e análise detalhada das mudanças na paisagem, o filme reconstrói uma atrocidade amplamente ausente da memória coletiva alemã.
O processo de reconstrução do filme é visível em todo o espaço da exposição. Desenhos históricos, mapas e uma carta de von François são exibidos ao lado de modelos digitais que imaginam como a vila poderia ter sido antes do massacre.
Mark Mushiba, curador principal de Fractured Lifeworlds e pesquisador da Forensis, explica que os historiadores confiaram principalmente em documentos coloniais. A Forensic Architecture e a Forensis, em vez disso, tentaram "ler a paisagem". Em Hornkranz—agora uma fazenda privada—isso significou encontrar cápsulas de balas antigas, identificar antigas propriedades através de padrões únicos de vegetação e tratar as plantas como evidência histórica. "Ficamos absolutamente chocados com o quão pouca investigação física havia sido feita aqui", diz Mushiba.
O fundador da Forensic Architecture, Eyal Weizman, descreve sua abordagem na Namíbia como uma forma de "botânica forense". Com a Forensis, a agência de pesquisa analisou tons de cinza em fotos coloniais para inferir padrões de densidade de grama e combinou essas descobertas com outras fontes para reconstruir como as comunidades locais foram apagadas. O objetivo é recuperar um registro escrito na paisagem. Nas palavras de Weizman, a exposição é sobre encontrar maneiras de "enviar um satélite de volta no tempo."
Essa abordagem é espelhada em um trabalho chamado Satellite Images of Hatsamas, que consiste em três impressões digitais em tons vibrantes de vermelho e verde. Combinando conhecimento local, fotos históricas e dados modernos de satélite, as impressões visam mostrar mudanças na vegetação ao longo de 150 anos. O resultado revela como o assentamento colonial moldou a terra, levando ao avanço de arbustos e à desertificação.
Obras de arte contemporâneas adicionam outra camada à exposição. Tuli Mekondjo contribui com um uniforme Herero bordado intitulado Schutztruppe. Originalmente usado por soldados coloniais alemães, a vestimenta foi adotada pelas comunidades Herero como um ato de resistência e lembrança. Ao costurar um esqueleto humano no tecido, Mekondjo o transforma em um memorial vestível para os prisioneiros que morreram na Ilha Shark.
Falando sobre a exposição, Weizman frequentemente retorna ao vínculo entre genocídio e o deserto: desde as marchas forçadas de armênios para o deserto sírio até Gaza, onde a destruição generalizada aplainou grande parte da terra. Fractured Lifeworlds mostra como a violência colonial deixa vestígios na paisagem. Enquanto a Alemanha continua a debater o significado e o alcance de sua cultura de memória, esta exposição é um lembrete oportuno de que o passado ainda faz parte do presente.
Fractured Lifeworlds está na Spore Initiative, Berlim, de 7 de junho a 30 de abril.
Perguntas Frequentes
Aqui está uma lista de perguntas frequentes sobre o tópico Eles estão perturbando os mortos reconstruindo o local do primeiro genocídio esquecido do século XX com base no genocídio Herero e Nama na África do Sudoeste Alemã
Perguntas de Nível Iniciante
1 O que exatamente é o primeiro genocídio do século XX
Refere-se ao genocídio Herero e Nama, onde forças coloniais alemãs mataram dezenas de milhares de pessoas Herero e Nama no que hoje é a Namíbia. Muitos historiadores consideram-no o primeiro genocídio sistemático do século XX.
2 Por que é chamado de esquecido
Ao contrário do Holocausto ou do Genocídio Armênio, este evento recebeu pouca atenção internacional por décadas. Foi omitido da maioria dos livros de história, e a Alemanha só o reconheceu oficialmente como genocídio em 2021.
3 O que significa "perturbar os mortos" neste contexto
Refere-se à perturbação física de túmulos e locais de sepultamento em massa—frequentemente por construção, mineração ou agricultura—e à metáfora mais ampla de perturbar uma história silenciada ao forçar as pessoas a lembrar e reconstruir.
4 Quem está tentando reconstruir o local
Descendentes das comunidades Herero e Nama, juntamente com ativistas namibianos, historiadores e algumas organizações alemãs e internacionais, estão trabalhando para preservar locais de sepultamento, construir memoriais e restaurar a dignidade cultural.
5 Onde está localizado o principal local
Os locais mais significativos estão no centro e sul da Namíbia, especialmente perto da cidade de Okakarara e do campo de concentração da Ilha Shark, perto de Lüderitz.
Perguntas de Nível Avançado
6 Que evidências existem de que isso foi um genocídio, não apenas uma guerra colonial
Historiadores apontam para a ordem explícita de extermínio do General Lothar von Trotha, o uso deliberado de sede e fome no deserto e o estabelecimento de campos de concentração onde milhares morreram devido a trabalho forçado, doenças e experimentos médicos.
7 Por que os restos mortais humanos são uma questão importante no esforço de reconstrução
Museus e universidades alemãs mantiveram
