„Trăiască Republica, și trăiască Franța.” Emmanuel Macron și-a încheiat discursul din 21 mai, marcând cea de-a 25-a aniversare a legii Taubira – care a recunoscut sclavia drept crimă împotriva umanității – cu obișnuitul slogan patriotic. În timp ce aplauzele umpleau sala de recepție a Palatului Elysée, o clădire finanțată de un magnat sclavagist din secolul al XVIII-lea, Leïla Brédent, o soprană de culoare din Guadelupa, a început o interpretare puternică a La Marseillaisei.
Privind din biroul meu din Bristol, urmărind videoclipurile împărtășite de prieteni de la ceremonie, m-am simțit profund neliniștită. Discursurile au fost emoționante, iar simbolismul a fost puternic. Totuși, o întrebare mă tot frământa: cum ar trebui să se simtă descendenții africanilor înrobiți din teritoriile de peste mări ale Franței în legătură cu aceste cuvinte patriotice, când încă trăim cu consecințele sistemului pe care Franța pretinde că și-l amintește și îl condamnă?
O parte din răspuns nu se află în cărțile de istorie – este în însuși sângele nostru.
Potrivit autorităților sanitare franceze, se crede că peste 90% din populațiile din Martinica și Guadelupa poartă urme de chlordeconă, un pesticid toxic utilizat pe scară largă pe plantațiile de banane. Această substanță chimică a contaminat râurile, apele de coastă și terenurile agricole din ambele insule și se estimează că va rămâne în mediu secole întregi. Caraibe Franceză are, de asemenea, unele dintre cele mai ridicate rate de cancer de prostată din lume, iar cercetătorii explorează încă legăturile dintre expunerea la chlordeconă și diverse probleme grave de sănătate.
Aceasta nu a fost un accident – a fost o alegere politică.
Încă din 1972, Comisia pentru Produse Toxice a Franței, acum desființată, a recomandat interzicerea chlordeconei din cauza problemelor de siguranță. Dar proprietarii de plantații de banane din Martinica și Guadelupa au obținut în mod repetat derogări, permițând utilizarea acesteia până în 1993 – la trei ani după ce fusese interzisă în Franța metropolitană. Interesele economice au învins sănătatea publică. Încă o dată, teritoriile de peste mări au fost de așteptat să suporte costurile.
Pentru mulți din Guadelupa și Martinica, scandalul chlordeconei nu este doar un dezastru ecologic. Este dovada că structurile de putere construite în timpul sclaviei nu au dispărut niciodată. Aceeași concentrare a influenței economice care a apărat cândva sistemul plantațiilor a continuat să modeleze deciziile politice la secole după abolire.
În acest context, Macron a anunțat un vot parlamentar pentru abrogarea notoriului Cod Noir, decretul din 1685 care a codificat înrobirea africanilor în coloniile franceze. Ca guadelupeană implicată în munca pentru justiție reparatorie, am urmărit acel vot îndeaproape.
Cod Noir a transformat legal ființele umane în proprietate și a acordat înrobitorilor puteri extraordinare. Chiar dacă tradițiile juridice ale Franței declaraseră de mult libertatea un drept natural, interesele coloniale au obținut în mod repetat excepții de fiecare dată când profitul economic era în joc. Această contradicție a supraviețuit abolirii timp de 180 de ani; legea însăși a rămas în vigoare până la votul de abrogare din 28 mai în Adunarea Națională.
Abrogarea sa contează. Dar nu ar trebui să confundăm eliminarea unei relicve juridice cu demontarea moștenirii sale.
Inegalitățile create de sclavie modelează încă viața economică din Caraibe Franceză. Bogăția și puterea comercială rămân concentrate în mâinile câtorva familii, ale căror averi își au adesea originea în epoca colonială. Consumatorii din teritoriile de peste mări plătesc în mod regulat mult mai mult pentru bunuri de bază decât cei din Franța metropolitană, în ciuda veniturilor medii mai mici.
Structurile de dependență pe care sclavia a ajutat să le creeze nu au dispărut – doar au evoluat.
Da, Franța este printre primele națiuni care recunosc sclavia drept crimă împotriva umanității și abrogă în sfârșit Cod Noir. Gesturile simbolice, oricât de semnificative, nu pot înlocui justiția reală.
Deputații francezi au votat în timpul unei dezbateri privind propunerea de abolire a Codului Noir, Paris, 28 mai 2026. Fotografie: Ludovic Marin/AFP/Getty Images
Discursul lui Macron s-a oprit înainte de o scuză. Totuși, recunoașterea trecutului și scuzele sunt printre cei mai importanți primi pași în orice proces de reparație. În întreaga lume, instituțiile recunosc din ce în ce mai mult acest lucru. În Marea Britanie, universități, biserici și instituții financiare au emis scuze și au lansat inițiative de justiție reparatorie. În Țările de Jos, prim-ministrul și regele și-au cerut scuze în mod oficial pentru sclavie, în timp ce guvernul a înființat programe dedicate pentru a promova justiția reparatorie și socială.
Mai recent, însăși Franța a atras atenția când Pierre Guillon de Prince, a cărui avere familială provenea din înrobirea africanilor în Haiti, și-a cerut scuze public pentru această moștenire. Împreună cu activistul martinican Dieudonné Boutrin, a ajutat la crearea Federației Internaționale a Descendenților Istoriei Sclaviei, care se concentrează pe dialog și reparație.
Așadar, guvernul francez nu trebuie să inventeze un model de la zero. Există exemple de urmat. Planul în 10 puncte al națiunilor din Caraibe pentru justiție reparatorie oferă un cadru practic, combinând recunoașterea istorică cu măsuri care abordează sănătatea publică, educația, dezvoltarea economică și vindecarea psihologică.
Dar primul pas este să asculte. Experiențele reale ale oamenilor din Guadelupa, Martinica și alte foste colonii trebuie să modeleze discuția și să stabilească prioritățile pentru acțiune. Nu depinde de Paris să decidă cum ar trebui să arate reparația în numele fostelor sale colonii.
Reparația necesită ca cei care au beneficiat de nedreptățile istorice să asculte fără să se pună în defensivă și să recunoască faptul că efectele sclaviei nu sunt doar în trecut. Ele rămân vizibile în pământul poluat, economiile inegale și decalajele persistente de sănătate.
Cod Noir poate să nu mai fie în vigoare, dar efectele sale sunt încă încorporate în sol, în economie și în viețile celor care continuă să trăiască cu consecințele sale.
Comemorarea fără reparație riscă să devină doar o performanță. Scuzele fără acțiune sună a gol. Dacă Franța este serioasă în privința confruntării cu trecutul său colonial, trebuie să treacă dincolo de comemorare și să adopte politici reparatorii care să abordeze contaminarea mediului, inegalitățile în sănătatea publică, concentrarea economică și disparitățile persistente cu care se confruntă oamenii din fostele sale colonii.
A-ți aminti istoria este bine și frumos. Dar adevărata sarcină a Franței este să repare daunele pe care istoria le-a cauzat și să se asigure că nu se vor mai repeta niciodată.
Marie-Annick Gournet este profesor asociat și pro-vicecancelar asociat pentru viitoruri reparatorii și civice la Universitatea din Bristol.
Aveți o opinie despre problemele ridicate în acest articol? Dacă doriți să trimiteți un răspuns de maximum 300 de cuvinte prin e-mail pentru a fi luat în considerare pentru publicare în secțiunea noastră de scrisori, vă rugăm să faceți clic aici.
**Întrebări frecvente**
Iată o listă de întrebări frecvente bazate pe citatul lui Marie-Annick Gournet, care acoperă subiectul recunoașterii de către Franța a rolului său în comerțul cu sclavi și moștenirea acestuia în Caraibe.
**Întrebări pentru începători**
1. Ce înseamnă de fapt „Franța începe să-și recunoască rolul în comerțul cu sclavi”?
Înseamnă că, pentru o lungă perioadă de timp, Franța nu a vorbit oficial sau nu și-a asumat responsabilitatea pentru partea sa în capturarea și vânzarea de oameni africani ca sclavi. Acum, guvernul și unele instituții încep să admită că acest lucru s-a întâmplat și că a fost greșit.
2. De ce este această recunoaștere importantă pentru Caraibe?
Deoarece Franța controla multe insule din Caraibe, unde sclavia a fost fundamentul economiei. Recunoașterea comerțului cu sclavi este primul pas în recunoașterea durerii profunde și de durată și a inegalității pe care aceasta a creat-o în acele insule.
3. Care este moștenirea sclaviei în Caraibe astăzi?
Se referă la efectele pe termen lung, care includ:
* Inegalitatea rasială: Persoanele de origine africană se confruntă adesea cu mai multă sărăcie și mai puține oportunități.
* Probleme economice: Bogăția creată prin sclavie a fost scoasă din insule, lăsându-le sărace.
* Traumă culturală: O istorie a violenței și dezumanizării care încă afectează familiile și comunitățile.
4. Și-a cerut Franța de fapt scuze pentru sclavie?
Nu cu o singură scuză națională formală. Au adoptat legi care recunosc sclavia drept crimă împotriva umanității și au construit memoriale, dar mulți oameni simt că încă lipsește o scuză completă.
**Întrebări pentru avansați**
5. Ce pași specifici a făcut Franța până acum pentru a-și recunoaște rolul?
Pașii cheie includ:
* Legea Taubira: A recunoscut oficial comerțul transatlantic cu sclavi și sclavia drept crimă împotriva umanității.
* Crearea Fundației pentru Memoria Sclaviei în 2019 pentru a finanța educația și cercetarea.
* Construirea Memorialului pentru Abolirea Sclaviei în Nantes, un important port de sclavi.
6. Ce înseamnă „abordarea moștenirii sale în Caraibe” în termeni practici?
Înseamnă a trece dincolo de cuvinte la acțiuni, cum ar fi:
* Reparații: Compensații financiare către națiunile sau comunitățile din Caraibe pentru bogăția furată prin sclavie.
