زنده باد جمهوری، و زنده باد فرانسه." امانوئل مکرون سخنرانی خود را در ۲۱ مه، به مناسبت بیست و پنجمین سالگرد قانون توبیرا—که بردهداری را به عنوان جنایت علیه بشریت به رسمیت شناخت—با این شعار میهنی معمول به پایان رساند. در حالی که کف زدنها تالار پذیرایی کاخ الیزه را پر میکرد، ساختمانی که توسط یک سرمایهدار بردهدار قرن هجدهم تأمین مالی شده بود، لیلا برِدان، سوپرانوی سیاهپوست اهل گوادلوپ، اجرای قدرتمندی از سرود ملی فرانسه (مارسییز) را آغاز کرد.
از دفتر کارم در بریستول، با دنبال کردن ویدئوهایی که دوستانم در مراسم به اشتراک گذاشته بودند، احساس عمیق ناراحتی کردم. سخنرانیها تأثیرگذار و نمادگرایی قوی بود. با این حال، سوالی مدام مرا آزار میداد: نوادگان بردگان آفریقایی در سرزمینهای فرادریایی فرانسه چگونه باید نسبت به این کلمات میهنی احساس کنند، در حالی که ما هنوز با پیامدهای سیستمی زندگی میکنیم که فرانسه ادعا میکند آن را به یاد میآورد و محکوم میکند؟
بخشی از پاسخ در کتابهای تاریخ نیست—بلکه در خون ماست.
به گفته مقامات بهداشتی فرانسه، بیش از ۹۰٪ از جمعیت مارتینیک و گوادلوپ تصور میشود که حامل آثار کلردکون هستند، یک آفتکش سمی که به طور گسترده در مزارع موز استفاده میشد. این ماده شیمیایی رودخانهها، آبهای ساحلی و زمینهای کشاورزی را در هر دو جزیره آلوده کرده است و انتظار میرود برای قرنها در محیط زیست باقی بماند. کارائیب فرانسه همچنین یکی از بالاترین نرخهای سرطان پروستات در جهان را دارد و محققان هنوز در حال بررسی ارتباط بین قرار گرفتن در معرض کلردکون و مشکلات جدی مختلف سلامتی هستند.
این یک تصادف نبود—بلکه یک انتخاب سیاسی بود.
اوایل سال ۱۹۷۲، کمیسیون محصولات سمی فرانسه که اکنون منحل شده است، به دلیل نگرانیهای ایمنی، ممنوعیت کلردکون را توصیه کرد. اما صاحبان مزارع موز در مارتینیک و گوادلوپ مکرراً معافیت دریافت کردند و استفاده از آن تا سال ۱۹۹۳—سه سال پس از ممنوعیت آن در فرانسه اصلی—ادامه یافت. منافع اقتصادی بر سلامت عمومی پیروز شد. بار دیگر، سرزمینهای فرادریایی مجبور به تحمل هزینه شدند.
برای بسیاری در گوادلوپ و مارتینیک، رسوایی کلردکون فقط یک فاجعه زیستمحیطی نیست. این اثباتی است بر اینکه ساختارهای قدرتی که در دوران بردهداری ساخته شده بودند، هرگز واقعاً ناپدید نشدند. همان تمرکز نفوذ اقتصادی که زمانی از سیستم مزرعهداری دفاع میکرد، قرنها پس از لغو بردهداری به شکلدهی تصمیمات سیاسی ادامه داد.
در این زمینه بود که مکرون اعلام کرد که پارلمان برای لغو قانون بدنام "کد نوآر" (قانون سیاه) رای خواهد داد، فرمانی از سال ۱۶۸۵ که بردهداری آفریقاییها در مستعمرات فرانسه را قانونی کرده بود. به عنوان یک زن اهل گوادلوپ که در کار عدالت ترمیمی مشارکت دارد، آن رایگیری را از نزدیک دنبال کردم.
کد نوآر از نظر قانونی انسانها را به مالکیت تبدیل کرد و به بردهداران قدرتهای فوقالعادهای داد. حتی اگر سنتهای حقوقی فرانسه مدتها بود که آزادی را یک حق طبیعی اعلام کرده بودند، منافع استعماری هرگاه سود اقتصادی در میان بود، مکرراً استثناهایی تضمین میکرد. این تناقض ۱۸۰ سال پس از لغو بردهداری نیز باقی ماند؛ خود قانون تا رای لغو در ۲۸ مه در مجلس ملی در کتابها باقی ماند.
لغو آن مهم است. اما نباید حذف یک یادگار قانونی را با از بین بردن میراث آن اشتباه بگیریم.
نابرابریهای ایجاد شده توسط بردهداری هنوز زندگی اقتصادی در کارائیب فرانسه را شکل میدهد. ثروت و قدرت تجاری در دستان چند خانواده متمرکز باقی مانده است که ثروت آنها اغلب به دوران استعمار بازمیگردد. مصرفکنندگان در سرزمینهای فرادریایی مرتباً برای کالاهای اساسی بسیار بیشتر از کسانی که در فرانسه اصلی هستند، پرداخت میکنند، با وجود درآمدهای متوسط پایینتر.
ساختارهای وابستگی که بردهداری به ایجاد آن کمک کرد، ناپدید نشدهاند—آنها فقط تکامل یافتهاند.
بله، فرانسه از جمله اولین کشورهایی است که بردهداری را به عنوان جنایت علیه بشریت به رسمیت شناخته و سرانجام در حال لغو کد نوآر است. ژستهای نمادین، هر چقدر هم که معنادار باشند، نمیتوانند جای عدالت واقعی را بگیرند.
نمایندگان فرانسوی در جریان بحثی درباره لغو پیشنهادی کد نوآر در پاریس، ۲۸ مه ۲۰۲۶، رای دادند. عکس: لودویک مارین/ایافپی/گتی ایمجز
سخنرانی مکرون از عذرخواهی خودداری کرد. با این حال، تصدیق گذشته و عذرخواهی از مهمترین گامهای اولیه در هر فرآیند ترمیم هستند. در سراسر جهان، نهادها به طور فزایندهای این را به رسمیت میشناسند. در بریتانیا، دانشگاهها، کلیساها و مؤسسات مالی عذرخواهی کرده و ابتکارات عدالت ترمیمی را راهاندازی کردهاند. در هلند، نخستوزیر و پادشاه به طور رسمی برای بردهداری عذرخواهی کردهاند، در حالی که دولت برنامههای ویژهای برای پیشبرد عدالت ترمیمی و اجتماعی راهاندازی کرده است.
اخیراً، خود فرانسه زمانی توجهات را جلب کرد که پیر گیون دو پرنس، که ثروت خانوادهاش از بردهداری آفریقاییها در هائیتی به دست آمده بود، به طور عمومی برای آن میراث عذرخواهی کرد. او همراه با دیودونه بوترین، فعال مارتینیکی، به ایجاد فدراسیون بینالمللی نوادگان تاریخ بردهداری کمک کرد که بر گفتگو و ترمیم تمرکز دارد.
بنابراین دولت فرانسه نیازی به اختراع یک مدل از صفر ندارد. نمونههایی برای دنبال کردن وجود دارد. طرح ۱۰ مادهای کشورهای کارائیب برای عدالت ترمیمی یک چارچوب عملی ارائه میدهد که تصدیق تاریخی را با اقداماتی که به سلامت عمومی، آموزش، توسعه اقتصادی و التیام روانی میپردازد، ترکیب میکند.
اما اولین قدم گوش دادن است. تجربیات واقعی مردم در گوادلوپ، مارتینیک و دیگر مستعمرات سابق باید بحث را شکل دهد و اولویتهای عمل را تعیین کند. این به پاریس بستگی ندارد که تصمیم بگیرد ترمیم از طرف مستعمرات سابقش چگونه باید باشد.
ترمیم نیاز دارد که کسانی که از بیعدالتیهای تاریخی سود بردهاند، بدون حالت تدافعی گوش دهند و تشخیص دهند که اثرات بردهداری فقط در گذشته نیست. آنها در زمین آلوده، اقتصادهای نابرابر و شکافهای بهداشتی مداوم قابل مشاهده هستند.
کد نوآر ممکن است دیگر در کتابها نباشد، اما اثرات آن هنوز در خاک، اقتصاد و زندگی کسانی که همچنان با پیامدهای آن زندگی میکنند، ریشه دوانده است.
بزرگداشت بدون ترمیم خطر تبدیل شدن به یک اجرا را دارد. عذرخواهیهای بدون عمل توخالی به نظر میرسند. اگر فرانسه در مواجهه با گذشته استعماری خود جدی است، باید فراتر از یادآوری حرکت کند و سیاستهای ترمیمی را اتخاذ کند که به آلودگی زیستمحیطی، نابرابریهای سلامت عمومی، تمرکز اقتصادی و نابرابریهای پایدار که مردم در مستعمرات سابقش با آن روبرو هستند، بپردازد.
به یاد آوردن تاریخ خوب و درست است. اما وظیفه واقعی فرانسه ترمیم خسارتی است که تاریخ ایجاد کرده و اطمینان از تکرار نشدن آن است.
ماری-آنیک گورنه استاد دانشگاه و معاون پروفسور و معاون رئیس دانشگاه برای آیندههای ترمیمی و مدنی در دانشگاه بریستول است.
آیا نظری در مورد مسائل مطرح شده در این مقاله دارید؟ اگر مایلید پاسخی تا ۳۰۰ کلمه از طریق ایمیل برای انتشار در بخش نامههای ما ارسال کنید، لطفاً اینجا کلیک کنید.
**سوالات متداول**
در اینجا لیستی از سوالات متداول بر اساس نقل قول ماری-آنیک گورنه در مورد موضوع به رسمیت شناختن نقش فرانسه در تجارت برده و میراث آن در کارائیب آورده شده است.
**سوالات سطح مبتدی**
۱. منظور از "فرانسه در حال شروع به رسمیت شناختن نقش خود در تجارت برده است" چیست؟
یعنی برای مدت طولانی، فرانسه به طور رسمی درباره نقش خود در دستگیری و فروش مردم آفریقایی به عنوان برده صحبت نمیکرد یا مسئولیت آن را نمیپذیرفت. اکنون دولت و برخی نهادها شروع به اعتراف به این موضوع کردهاند که این اتفاق افتاده و اشتباه بوده است.
۲. چرا این به رسمیت شناختن برای کارائیب مهم است؟
زیرا فرانسه بسیاری از جزایر کارائیب را کنترل میکرد که در آن بردهداری پایه اقتصاد بود. به رسمیت شناختن تجارت برده اولین گام در تشخیص درد عمیق و پایدار و نابرابری است که این در آن جزایر ایجاد کرد.
۳. میراث بردهداری در کارائیب امروز چیست؟
به اثرات بلندمدت اشاره دارد که شامل موارد زیر است:
- نابرابری نژادی: مردم آفریقاییتبار اغلب با فقر بیشتر و فرصتهای کمتر روبرو هستند.
- مشکلات اقتصادی: ثروت ایجاد شده توسط بردهداری از جزایر خارج شد و آنها را فقیر باقی گذاشت.
- آسیب فرهنگی: تاریخ خشونت و غیرانسانیسازی که هنوز بر خانوادهها و جوامع تأثیر میگذارد.
۴. آیا فرانسه واقعاً برای بردهداری عذرخواهی کرده است؟
نه با یک عذرخواهی رسمی ملی واحد. آنها قوانینی را تصویب کردهاند که بردهداری را به عنوان جنایت علیه بشریت به رسمیت میشناسد و یادبودهایی ساختهاند، اما بسیاری از مردم احساس میکنند یک عذرخواهی کامل هنوز انجام نشده است.
**سوالات سطح پیشرفته**
۵. فرانسه تاکنون چه گامهای مشخصی برای به رسمیت شناختن نقش خود برداشته است؟
گامهای کلیدی عبارتند از:
- قانون توبیرا: به طور رسمی تجارت برده فراآتلانتیک و بردهداری را به عنوان جنایت علیه بشریت به رسمیت شناخت.
- ایجاد بنیاد یادبود بردهداری در سال ۲۰۱۹ برای تأمین مالی آموزش و تحقیقات.
- ساخت یادبود لغو بردهداری در نانت، یک بندر اصلی بردهداری.
۶. منظور از "پرداختن به میراث آن در کارائیب" از نظر عملی چیست؟
یعنی حرکت فراتر از کلمات به سمت عمل، مانند:
- غرامت: جبران مالی به کشورها یا جوامع کارائیب برای ثروتی که از طریق بردهداری به سرقت رفته است.
