"Niech żyje Republika, niech żyje Francja." Emmanuel Macron zakończył swoje przemówienie 21 maja, upamiętniające 25. rocznicę ustawy Taubira – która uznała niewolnictwo za zbrodnię przeciwko ludzkości – zwykłym patriotycznym hasłem. Gdy oklaski wypełniły salę recepcyjną Pałacu Elizejskiego, budynku sfinansowanego przez magnata posiadającego niewolników w XVIII wieku, Leïla Brédent, czarna sopranistka z Gwadelupy, rozpoczęła potężne wykonanie Marsylianki.
Obserwując to z mojego biura w Bristolu, śledząc filmy udostępnione przez znajomych na ceremonii, czułem się głęboko nieswojo. Przemówienia były wzruszające, a symbolika silna. Jednak jedno pytanie nie dawało mi spokoju: jak potomkowie zniewolonych Afrykanów w zamorskich terytoriach Francji mają się czuć wobec tych patriotycznych słów, skoro wciąż żyjemy z konsekwencjami systemu, który Francja twierdzi, że pamięta i potępia?
Część odpowiedzi nie znajduje się w podręcznikach historii – jest w naszej krwi.
Według francuskich władz zdrowotnych uważa się, że ponad 90% populacji Martyniki i Gwadelupy nosi ślady chlordeconu, toksycznego pestycydu szeroko stosowanego na plantacjach bananów. Ta substancja chemiczna skaziła rzeki, wody przybrzeżne i grunty rolne na obu wyspach i przewiduje się, że pozostanie w środowisku przez stulecia. Francuskie Karaiby mają również jedne z najwyższych wskaźników raka prostaty na świecie, a naukowcy wciąż badają powiązania między narażeniem na chlordecon a różnymi poważnymi problemami zdrowotnymi.
To nie był wypadek – to był wybór polityczny.
Już w 1972 roku nieistniejąca już francuska Komisja ds. Produktów Toksycznych zaleciła zakazanie chlordeconu ze względu na obawy dotyczące bezpieczeństwa. Jednak właściciele plantacji bananów na Martynice i Gwadelupie wielokrotnie uzyskiwali zwolnienia, pozwalające na jego stosowanie aż do 1993 roku – trzy lata po tym, jak został zakazany we Francji kontynentalnej. Interesy ekonomiczne zwyciężyły nad zdrowiem publicznym. Po raz kolejny terytoria zamorskie miały ponieść koszty.
Dla wielu na Gwadelupie i Martynice skandal z chlordeconem to nie tylko katastrofa ekologiczna. To dowód na to, że struktury władzy zbudowane w czasach niewolnictwa nigdy tak naprawdę nie zniknęły. Ta sama koncentracja wpływów ekonomicznych, która kiedyś broniła systemu plantacyjnego, nadal kształtowała decyzje polityczne wieki po zniesieniu niewolnictwa.
Na tym tle Macron ogłosił głosowanie parlamentarne nad uchyleniem niesławnego Kodeksu Murzyńskiego (Code Noir), dekretu z 1685 roku, który kodyfikował zniewolenie Afrykanów w koloniach francuskich. Jako Gwadelupczyk zaangażowany w prace naprawcze, śledziłem to głosowanie z bliska.
Kodeks Murzyński prawnie zamieniał istoty ludzkie w własność i dawał zniewalaczom nadzwyczajne uprawnienia. Mimo że tradycje prawne Francji od dawna uznawały wolność za prawo naturalne, interesy kolonialne wielokrotnie uzyskiwały wyjątki, ilekroć w grę wchodził zysk ekonomiczny. Ta sprzeczność przetrwała zniesienie niewolnictwa o 180 lat; samo prawo pozostawało w księgach aż do głosowania nad jego uchyleniem 28 maja w Zgromadzeniu Narodowym.
Uchylenie go ma znaczenie. Ale nie powinniśmy mylić usunięcia prawnego reliktu z demontażem jego dziedzictwa.
Nierówności stworzone przez niewolnictwo wciąż kształtują życie gospodarcze na francuskich Karaibach. Bogactwo i siła handlowa pozostają skoncentrowane w rękach kilku rodzin, których fortuny często sięgają epoki kolonialnej. Konsumenci na terytoriach zamorskich regularnie płacą znacznie więcej za podstawowe towary niż ci we Francji kontynentalnej, pomimo niższych średnich dochodów.
Struktury zależności, które pomogło stworzyć niewolnictwo, nie zniknęły – po prostu ewoluowały.
Tak, Francja jest jednym z pierwszych narodów, które uznały niewolnictwo za zbrodnię przeciwko ludzkości i wreszcie uchyla Kodeks Murzyński. Gestów symbolicznych, bez względu na to, jak znaczące, nie można zastąpić prawdziwą sprawiedliwością.
Francuscy posłowie głosowali podczas debaty nad proponowanym zniesieniem Kodeksu Murzyńskiego, Paryż, 28 maja 2026. Fotografia: Ludovic Marin/AFP/Getty Images
Przemówienie Macrona nie zawierało przeprosin. Jednak uznanie przeszłości i przeprosiny są jednymi z najważniejszych pierwszych kroków w każdym procesie naprawy. Na całym świecie instytucje coraz częściej to dostrzegają. W Wielkiej Brytanii uniwersytety, kościoły i instytucje finansowe wydały przeprosiny i uruchomiły inicjatywy sprawiedliwości naprawczej. W Holandii premier i król formalnie przeprosili za niewolnictwo, podczas gdy rząd ustanowił dedykowane programy na rzecz sprawiedliwości naprawczej i społecznej.
Niedawno sama Francja zwróciła na siebie uwagę, gdy Pierre Guillon de Prince, którego rodzinny majątek pochodził z zniewalania Afrykanów na Haiti, publicznie przeprosił za to dziedzictwo. Wraz z martynikańskim aktywistą Dieudonné Boutrinem pomógł stworzyć Międzynarodową Federację Potomków Historii Niewolnictwa, która koncentruje się na dialogu i naprawie.
Rząd francuski nie musi więc wymyślać modelu od zera. Są przykłady do naśladowania. 10-punktowy plan sprawiedliwości naprawczej narodów karaibskich oferuje praktyczne ramy, łącząc uznanie historyczne ze środkami dotyczącymi zdrowia publicznego, edukacji, rozwoju gospodarczego i uzdrowienia psychologicznego.
Ale pierwszym krokiem jest słuchanie. Rzeczywiste doświadczenia ludzi na Gwadelupie, Martynice i w innych byłych koloniach muszą kształtować dyskusję i wyznaczać priorytety działań. To nie Paryż powinien decydować w imieniu swoich byłych kolonii, jak powinna wyglądać naprawa.
Naprawa wymaga, aby ci, którzy skorzystali na historycznych niesprawiedliwościach, słuchali bez przyjmowania postawy obronnej i uznali, że skutki niewolnictwa nie należą tylko do przeszłości. Pozostają widoczne w skażonej ziemi, nierównych gospodarkach i utrzymujących się lukach zdrowotnych.
Kodeks Murzyński może już nie figurować w księgach prawnych, ale jego skutki wciąż są osadzone w glebie, gospodarce i życiu tych, którzy nadal żyją z jego konsekwencjami.
Upamiętnianie bez naprawy ryzykuje, że stanie się jedynie przedstawieniem. Przeprosiny bez działań są puste. Jeśli Francja poważnie myśli o zmierzeniu się ze swoją kolonialną przeszłością, musi wyjść poza pamięć i przyjąć polityki naprawcze, które zajmą się skażeniem środowiska, nierównościami w zdrowiu publicznym, koncentracją gospodarczą i trwałymi dysproporcjami, z jakimi borykają się ludzie w jej byłych koloniach.
Pamiętanie o historii jest jak najbardziej słuszne. Ale prawdziwym zadaniem Francji jest naprawienie szkód, które historia wyrządziła, i zapewnienie, że nigdy się to nie powtórzy.
Marie-Annick Gournet jest profesorem nadzwyczajnym i prorektorem ds. przyszłości naprawczej i obywatelskiej na Uniwersytecie w Bristolu.
Czy masz opinię na temat kwestii poruszonych w tym artykule? Jeśli chciałbyś przesłać odpowiedź liczącą do 300 słów e-mailem, aby rozpatrzono ją pod kątem publikacji w naszym dziale listów, kliknij tutaj.
Często zadawane pytania
Oto lista często zadawanych pytań oparta na cytacie Marie-Annick Gournet dotyczącym tematu uznania przez Francję swojej roli w handlu niewolnikami i jego dziedzictwa na Karaibach
Pytania na poziomie podstawowym
1 Co właściwie oznacza stwierdzenie „Francja zaczyna uznawać swoją rolę w handlu niewolnikami”?
Oznacza to, że przez długi czas Francja oficjalnie nie mówiła ani nie brała odpowiedzialności za swój udział w chwytaniu i sprzedawaniu Afrykanów jako niewolników. Teraz rząd i niektóre instytucje zaczynają przyznawać, że to się wydarzyło i że było złe.
2 Dlaczego to uznanie jest ważne dla Karaibów?
Ponieważ Francja kontrolowała wiele wysp karaibskich, gdzie niewolnictwo było fundamentem gospodarki. Uznanie handlu niewolnikami jest pierwszym krokiem w uznaniu głębokiego, trwałego bólu i nierówności, które to stworzyło na tych wyspach.
3 Czym jest dziedzictwo niewolnictwa na Karaibach dzisiaj?
Odnosi się to do długoterminowych skutków, które obejmują:
Nierówność rasową: Ludzie pochodzenia afrykańskiego często borykają się z większym ubóstwem i mniejszymi szansami.
Problemy gospodarcze: Bogactwo stworzone przez niewolnictwo zostało wywiezione z wysp, pozostawiając je biednymi.
Traumę kulturową: Historia przemocy i dehumanizacji, która wciąż wpływa na rodziny i społeczności.
4 Czy Francja faktycznie przeprosiła za niewolnictwo?
Nie jednymi formalnymi, narodowymi przeprosinami. Przyjęli ustawy uznające niewolnictwo za zbrodnię przeciwko ludzkości i zbudowali pomniki, ale wiele osób uważa, że pełne przeprosiny wciąż są potrzebne.
Pytania na poziomie zaawansowanym
5 Jakie konkretne kroki podjęła dotychczas Francja, aby uznać swoją rolę?
Kluczowe kroki obejmują:
Ustawa Taubira: Oficjalnie uznała transatlantycki handel niewolnikami i niewolnictwo za zbrodnię przeciwko ludzkości.
Utworzenie Fundacji na rzecz Pamięci Niewolnictwa w 2019 roku w celu finansowania edukacji i badań.
Budowa Pomnika Zniesienia Niewolnictwa w Nantes, głównym porcie niewolniczym.
6 Co oznacza w praktyce „zajęcie się jego dziedzictwem na Karaibach”?
Oznacza to przejście od słów do czynów, takich jak:
Reparacje: Rekompensata finansowa dla narodów lub społeczności karaibskich za bogactwo skradzione poprzez niewolnictwo.
