Voici la traduction en français du texte fourni, sans ajout, modification ou suggestion de traduction alternative :
« Vive la République, et vive la France. » Emmanuel Macron a conclu son discours du 21 mai, marquant le 25e anniversaire de la loi Taubira – qui a reconnu l’esclavage comme crime contre l’humanité – par le slogan patriotique habituel. Alors que les applaudissements remplissaient la salle des fêtes du palais de l’Élysée, un bâtiment financé par un magnat propriétaire d’esclaves du XVIIIe siècle, Leïla Brédent, une soprano noire de Guadeloupe, a entamé une interprétation puissante de La Marseillaise.
Depuis mon bureau à Bristol, en regardant les vidéos partagées par des amis présents à la cérémonie, je me suis sentie profondément mal à l’aise. Les discours étaient émouvants, et le symbolisme était fort. Pourtant, une question n’a cessé de me tarauder : comment les descendants d’Africains esclavagisés dans les outre-mer français sont-ils censés ressentir ces paroles patriotiques, alors que nous vivons encore avec les conséquences du système que la France prétend commémorer et condamner ?
Une partie de la réponse ne se trouve pas dans les livres d’histoire – elle est dans notre sang même.
Selon les autorités sanitaires françaises, plus de 90 % des populations de la Martinique et de la Guadeloupe seraient porteuses de traces de chlordécone, un pesticide toxique largement utilisé dans les plantations de bananes. Ce produit chimique a contaminé les rivières, les eaux côtières et les terres agricoles des deux îles, et il devrait rester dans l’environnement pendant des siècles. La Caraïbe française présente également certains des taux de cancer de la prostate les plus élevés au monde, et les chercheurs explorent encore les liens entre l’exposition à la chlordécone et divers problèmes de santé graves.
Ce n’était pas un accident – c’était un choix politique.
Dès 1972, la Commission des produits toxiques, aujourd’hui disparue, avait recommandé d’interdire la chlordécone en raison de préoccupations de sécurité. Mais les propriétaires de plantations de bananes en Martinique et en Guadeloupe ont obtenu à plusieurs reprises des dérogations, permettant son utilisation jusqu’en 1993 – trois ans après son interdiction en France métropolitaine. Les intérêts économiques ont primé sur la santé publique. Une fois de plus, les outre-mer étaient censés en supporter le coût.
Pour beaucoup en Guadeloupe et en Martinique, le scandale de la chlordécone n’est pas seulement une catastrophe environnementale. C’est la preuve que les structures de pouvoir construites pendant l’esclavage n’ont jamais vraiment disparu. La même concentration d’influence économique qui défendait autrefois le système des plantations a continué à façonner les décisions politiques des siècles après l’abolition.
C’est dans ce contexte que Macron a annoncé un vote parlementaire pour abroger le tristement célèbre Code noir, le décret de 1685 qui codifiait l’esclavage des Africains dans les colonies françaises. En tant que Guadeloupéenne impliquée dans le travail de justice réparatrice, j’ai suivi ce vote de près.
Le Code noir transformait légalement les êtres humains en propriété et donnait aux esclavagistes des pouvoirs extraordinaires. Même si les traditions juridiques françaises avaient depuis longtemps déclaré la liberté comme un droit naturel, les intérêts coloniaux obtenaient à plusieurs reprises des exceptions chaque fois que le profit économique était en jeu. Cette contradiction a survécu à l’abolition pendant 180 ans ; la loi elle-même est restée en vigueur jusqu’au vote d’abrogation du 28 mai à l’Assemblée nationale.
L’abroger est important. Mais nous ne devrions pas confondre le fait de retirer une relique juridique avec le démantèlement de son héritage.
Les inégalités créées par l’esclavage façonnent encore la vie économique dans la Caraïbe française. La richesse et le pouvoir commercial restent concentrés entre les mains de quelques familles, dont les fortunes remontent souvent à l’époque coloniale. Les consommateurs des outre-mer paient régulièrement beaucoup plus cher les biens de première nécessité que ceux de la France métropolitaine, malgré des revenus moyens inférieurs.
Les structures de dépendance que l’esclavage a contribué à créer n’ont pas disparu – elles ont simplement évolué.
Oui, la France fait partie des premières nations à reconnaître l’esclavage comme crime contre l’humanité et abroge enfin le Code noir. Les gestes symboliques, aussi significatifs soient-ils, ne peuvent remplacer une véritable justice.
Les députés français ont voté lors d’un débat sur la proposition d’abrogation du Code noir, Paris, 28 mai 2026. Photographie : Ludovic Marin/AFP/Getty Images
Le discours de Macron s’est arrêté avant des excuses. Pourtant, reconnaître le passé et présenter des excuses sont parmi les premières étapes les plus importantes de tout processus de réparation. Dans le monde entier, les institutions le reconnaissent de plus en plus. En Grande-Bretagne, des universités, des églises et des institutions financières ont présenté des excuses et lancé des initiatives de justice réparatrice. Aux Pays-Bas, le Premier ministre et le roi ont officiellement présenté des excuses pour l’esclavage, tandis que le gouvernement a mis en place des programmes dédiés pour faire progresser la justice réparatrice et sociale.
Plus récemment, la France elle-même a attiré l’attention lorsque Pierre Guillon de Prince, dont la richesse familiale provenait de l’esclavage d’Africains en Haïti, a publiquement présenté des excuses pour cet héritage. Avec le militant martiniquais Dieudonné Boutrin, il a contribué à créer la Fédération internationale des descendants de l’histoire de l’esclavage, qui se concentre sur le dialogue et la réparation.
Le gouvernement français n’a donc pas besoin d’inventer un modèle de toutes pièces. Il existe des exemples à suivre. Le plan en dix points des nations caribéennes pour la justice réparatrice offre un cadre pratique, combinant la reconnaissance historique avec des mesures qui abordent la santé publique, l’éducation, le développement économique et la guérison psychologique.
Mais la première étape est d’écouter. Les expériences réelles des personnes en Guadeloupe, en Martinique et dans d’autres anciennes colonies doivent façonner la discussion et définir les priorités d’action. Ce n’est pas à Paris de décider ce à quoi la réparation devrait ressembler au nom de ses anciennes colonies.
La réparation exige que ceux qui ont bénéficié des injustices historiques écoutent sans se mettre sur la défensive et reconnaissent que les effets de l’esclavage ne sont pas seulement dans le passé. Ils restent visibles dans les terres polluées, les économies inégales et les écarts de santé persistants.
Le Code noir n’est peut-être plus en vigueur, mais ses effets sont encore ancrés dans le sol, l’économie et la vie de ceux qui continuent d’en subir les conséquences.
La commémoration sans réparation risque de n’être qu’une performance. Les excuses sans action sonnent creux. Si la France est sérieuse dans sa volonté de faire face à son passé colonial, elle doit aller au-delà du souvenir et adopter des politiques réparatrices qui s’attaquent à la contamination environnementale, aux inégalités de santé publique, à la concentration économique et aux disparités durables auxquelles sont confrontées les personnes dans ses anciennes colonies.
Se souvenir de l’histoire, c’est très bien. Mais la véritable tâche de la France est de réparer les dommages que l’histoire a causés et de veiller à ce que cela ne se reproduise jamais.
Marie-Annick Gournet est professeure associée et vice-chancelière associée par intérim pour les futurs réparateurs et civiques à l’Université de Bristol.
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**Foire aux questions**
Voici une liste de FAQ basées sur la citation de Marie-Annick Gournet couvrant le sujet de la reconnaissance par la France de son rôle dans la traite des esclaves et son héritage dans la Caraïbe.
**Questions de niveau débutant**
1. Que signifie réellement « La France commence à reconnaître son rôle dans la traite des esclaves » ?
Cela signifie que pendant longtemps, la France n’a pas officiellement parlé ni assumé sa responsabilité dans la capture et la vente de personnes africaines comme esclaves. Aujourd’hui, le gouvernement et certaines institutions commencent à admettre que cela s’est produit et que c’était mal.
2. Pourquoi cette reconnaissance est-elle importante pour la Caraïbe ?
Parce que la France contrôlait de nombreuses îles des Caraïbes où l’esclavage était le fondement de l’économie. Reconnaître la traite des esclaves est la première étape pour reconnaître la douleur profonde et durable et l’inégalité que cela a créées dans ces îles.
3. Quel est l’héritage de l’esclavage dans la Caraïbe aujourd’hui ?
Il fait référence aux effets à long terme, qui incluent :
* Inégalité raciale : Les personnes d’ascendance africaine sont souvent confrontées à plus de pauvreté et à moins d’opportunités.
* Problèmes économiques : La richesse créée par l’esclavage a été retirée des îles, les laissant pauvres.
* Traumatisme culturel : Une histoire de violence et de déshumanisation qui affecte encore les familles et les communautés.
4. La France s’est-elle réellement excusée pour l’esclavage ?
Pas avec des excuses nationales formelles uniques. Ils ont adopté des lois reconnaissant l’esclavage comme crime contre l’humanité et construit des mémoriaux, mais beaucoup de gens estiment que des excuses complètes manquent toujours.
**Questions de niveau avancé**
5. Quelles mesures spécifiques la France a-t-elle prises jusqu’à présent pour reconnaître son rôle ?
Les étapes clés incluent :
* La loi Taubira : A officiellement reconnu la traite transatlantique des esclaves et l’esclavage comme crime contre l’humanité.
* La création de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage en 2019 pour financer l’éducation et la recherche.
* La construction du Mémorial de l’abolition de l’esclavage à Nantes, un grand port négrier.
6. Que signifie concrètement « aborder son héritage dans la Caraïbe » en termes pratiques ?
Cela signifie passer des paroles aux actes, comme :
* Réparations : Une compensation financière aux nations ou communautés caribéennes pour la richesse volée par l’esclavage.
