「共和国万歳、そしてフランス万歳。」エマニュエル・マクロン大統領は5月21日、奴隷制を人道に対する犯罪と認めたトービラ法制定25周年を記念する演説を、おなじみの愛国的スローガンで締めくくった。18世紀に奴隷を所有していた大富豪の資金で建設されたエリゼ宮殿の応接間に拍手が響き渡る中、グアドループ出身の黒人ソプラノ歌手、レイラ・ブレダンが力強い『ラ・マルセイエーズ』を歌い始めた。
ブリストルのオフィスから、式典に出席した友人たちが共有した動画を見ながら、私は深い不安を覚えた。演説は感動的で、象徴性も強かった。しかし、一つの疑問が頭から離れなかった。フランスが記憶し、非難すると主張する制度の結果を今なお生きる私たち、フランス海外県に住むアフリカ系奴隷の子孫は、これらの愛国的な言葉をどう受け止めるべきなのか。
その答えの一部は歴史書にはなく、私たちの血の中にある。
フランス保健当局によれば、マルティニークとグアドループの人口の90％以上に、バナナ農園で広く使用された有毒農薬クロルデコンの痕跡があるとされる。この化学物質は両島の河川、沿岸水域、農地を汚染し、環境中に何世紀も残留すると予想されている。また、フランス領カリブ海地域は世界でも有数の前立腺がん罹患率の高さを誇り、研究者たちはクロルデコン曝露と様々な深刻な健康問題との関連性を調査し続けている。
これは事故ではなかった。政治的な選択だったのだ。
早くも1972年、フランスの現在は廃止された有毒製品委員会は、安全性の懸念からクロルデコンの禁止を勧告していた。しかし、マルティニークとグアドループのバナナ農園主たちは繰り返し適用除外を勝ち取り、1993年まで使用を認められた。これはフランス本土で禁止されてから3年後のことである。経済的利益が公衆衛生に優先した。再び、海外県が代償を負うことになったのだ。
グアドループとマルティニークの多くの人々にとって、クロルデコン事件は単なる環境災害ではない。それは、奴隷制の時代に築かれた権力構造が決して消え去っていない証拠なのだ。かつてプランテーション制度を擁護したのと同じ経済的影響力の集中が、廃止から何世紀も経った後も政治的决定を形作り続けてきた。
こうした背景の中、マクロン大統領は、フランス植民地でのアフリカ人奴隷化を成文化した1685年の悪名高い勅令「黒人法典」を廃止するための議会投票を発表した。修復的正義の活動に携わるグアドループ人として、私はその投票を注意深く見守った。
黒人法典は、人間を法的に財産に変え、奴隷所有者に並外れた権力を与えた。フランスの法伝統が長らく自由を自然権と宣言してきたにもかかわらず、植民地の利益は経済的利益がかかわるたびに繰り返し例外を確保してきた。この矛盾は廃止後も180年間存続し、法律自体は5月28日の国民議会での廃止投票まで法典に残り続けた。
それを廃止することは重要だ。しかし、法的な遺物を取り除くことを、その遺産を解体することと混同すべきではない。
奴隷制によって生み出された不平等は、今もフランス領カリブ海地域の経済生活を形作っている。富と商業力は、その財産が植民地時代にまで遡ることが多い少数の家族の手に集中したままである。海外県の消費者は、平均所得が低いにもかかわらず、フランス本土よりも基本的な商品に定期的にはるかに高い金額を支払っている。
奴隷制が生み出すのに貢献した依存の構造は消え去ったのではなく、進化したのだ。
確かに、フランスは奴隷制を人道に対する犯罪と認めた最初の国の一つであり、ついに黒人法典を廃止しようとしている。しかし、どれほど意味のある象徴的なジェスチャーも、真の正義の代わりにはならない。
フランスの議員たちは、黒人法典廃止の提案に関する討論中に投票を行った。パリ、2026年5月28日。写真：Ludovic Marin/AFP/Getty Images
マクロン大統領の演説は謝罪には至らなかった。しかし、過去を認め謝罪することは、あらゆる修復プロセスにおいて最も重要な第一歩の一つである。世界中で、機関はこれをますます認識しつつある。英国では、大学、教会、金融機関が謝罪を発表し、修復的正義の取り組みを開始している。オランダでは、首相と国王が奴隷制について正式に謝罪し、政府は修復的・社会的正義を推進するための専用プログラムを設置した。
より最近では、フランス自身も、家族の富がハイチでのアフリカ人奴隷化に由来するピエール・ギヨン・ド・プランスが、その遺産について公に謝罪したことで注目を集めた。彼はマルティニークの活動家デュドネ・ブトランと共に、対話と修復に焦点を当てた「奴隷制の歴史の子孫国際連盟」の設立を支援した。
したがって、フランス政府はゼロからモデルを発明する必要はない。従うべき例は存在する。カリブ海諸国の修復的正義のための10項目計画は、歴史的認識と、公衆衛生、教育、経済発展、心理的癒しに取り組む措置を組み合わせた実践的な枠組みを提供している。
しかし、第一歩は耳を傾けることだ。グアドループ、マルティニーク、その他の旧植民地の人々の実際の経験が議論を形成し、行動の優先順位を決定しなければならない。パリが旧植民地に代わって修復がどうあるべきかを決めることではない。
修復には、歴史的不正義の恩恵を受けた者が、防御的にならずに耳を傾け、奴隷制の影響が過去のものだけではないことを認識することが必要である。それらは、汚染された土地、不平等な経済、そして継続する健康格差の中に今も見えている。
黒人法典はもはや法典にはないかもしれないが、その影響は依然として土壌、経済、そしてその結果と共に生き続ける人々の生活に埋め込まれている。
修復を伴わない記念は、単なるパフォーマンスになる危険性がある。行動を伴わない謝罪は空虚に響く。フランスが植民地の過去に真摯に向き合うつもりならば、記憶を超えて、環境汚染、公衆衛生の不平等、経済的集中、そして旧植民地の人々が直面する永続的な格差に取り組む修復的政策を採用しなければならない。
歴史を記憶することは結構なことだ。しかし、フランスの真の課題は、歴史が引き起こした損害を修復し、それが二度と起こらないようにすることである。
マリー＝アニック・グルネは、ブリストル大学の准教授であり、修復的・市民的未来担当の副学長補佐である。
この記事で提起された問題について意見はありますか？ 300語以内の回答をメールでご提出いただき、読者投書欄への掲載をご希望の場合は、こちらをクリックしてください。
**よくある質問**
マリー＝アニック・グルネの引用に基づき、フランスの奴隷貿易における役割とカリブ海地域への遺産の認識をテーマとしたFAQリストです。
**初級レベルの質問**
1. 「フランスは奴隷貿易における自国の役割を認識し始めている」とは、具体的にどういう意味ですか？
それは、長い間フランスがアフリカ人の捕獲と奴隷としての販売への関与について公式に語ったり責任を取ったりしてこなかったことを意味します。現在、政府や一部の機関がこれが起こったこと、そしてそれが間違っていたことを認め始めています。
2. この認識がカリブ海地域にとって重要なのはなぜですか？
なぜなら、フランスは奴隷制が経済の基盤であった多くのカリブ海の島々を支配していたからです。奴隷貿易を認識することは、それらの島々に生み出された深く永続的な痛みと不平等を認める第一歩です。
3. 今日のカリブ海地域における奴隷制の遺産とは何ですか？
それは長期的な影響を指し、以下を含みます：
- 人種的不平等：アフリカ系の人々はしばしばより多くの貧困とより少ない機会に直面します。
- 経済問題：奴隷制によって生み出された富は島々から持ち去られ、貧しいままにされました。
- 文化的トラウマ：家族やコミュニティに今も影響を与える暴力と非人間化の歴史。
4. フランスは実際に奴隷制について謝罪しましたか？
単一の正式な国家的謝罪は行われていません。彼らは奴隷制を人道に対する犯罪と認める法律を可決し、記念碑を建設しましたが、多くの人々は完全な謝罪がまだ欠けていると感じています。
**上級レベルの質問**
5. フランスはこれまでに自国の役割を認識するために具体的にどのような措置を講じてきましたか？
主な措置は以下を含みます：
- トービラ法：大西洋奴隷貿易と奴隷制を人道に対する犯罪と公式に認めました。
- 2019年の奴隷制記憶財団の設立：教育と研究に資金を提供するため。
- 主要な奴隷港であったナントにおける奴隷制廃止記念碑の建設。
6. 「カリブ海地域におけるその遺産に対処する」とは、実際的な意味で何を意味しますか？
それは言葉から行動へ移行することを意味し、例えば：
- 賠償：奴隷制を通じて奪われた富に対するカリブ海諸国またはコミュニティへの金銭的補償。
