„Vive la République, et vive la France.“ Emmanuel Macron beendete seine Rede am 21. Mai anlässlich des 25. Jahrestags des Taubira-Gesetzes – das die Sklaverei als Verbrechen gegen die Menschlichkeit anerkennt – mit dem üblichen patriotischen Slogan. Während Applaus den Empfangssaal des Élysée-Palasts erfüllte, eines Gebäudes, das von einem Sklavenhalter-Magnaten des 18. Jahrhunderts finanziert wurde, begann Leïla Brédent, eine schwarze Sopranistin aus Guadeloupe, eine kraftvolle Interpretation der Marseillaise.
Als ich das aus meinem Büro in Bristol verfolgte, wo ich Videos von Freunden bei der Zeremonie sah, fühlte ich mich zutiefst unwohl. Die Reden waren bewegend, und die Symbolik war stark. Doch eine Frage ließ mich nicht los: Wie sollen sich Nachkommen versklavter Afrikaner in den französischen Überseegebieten angesichts dieser patriotischen Worte fühlen, wenn wir immer noch mit den Folgen des Systems leben, das Frankreich angeblich erinnert und verurteilt?
Ein Teil der Antwort steht nicht in Geschichtsbüchern – er liegt in unserem Blut.
Nach Angaben der französischen Gesundheitsbehörden tragen über 90 % der Bevölkerung von Martinique und Guadeloupe vermutlich Spuren von Chlordecon, einem giftigen Pestizid, das auf Bananenplantagen weit verbreitet war. Diese Chemikalie hat Flüsse, Küstengewässer und Ackerland auf beiden Inseln verseucht und wird voraussichtlich jahrhundertelang in der Umwelt verbleiben. Die französische Karibik verzeichnet zudem eine der höchsten Prostatakrebsraten der Welt, und Forscher untersuchen noch immer die Zusammenhänge zwischen Chlordecon-Exposition und verschiedenen schwerwiegenden Gesundheitsproblemen.
Das war kein Unfall – es war eine politische Entscheidung.
Bereits 1972 empfahl die inzwischen aufgelöste französische Kommission für giftige Produkte ein Verbot von Chlordecon aus Sicherheitsgründen. Doch Bananenplantagenbesitzer in Martinique und Guadeloupe erhielten wiederholt Ausnahmen, sodass die Verwendung bis 1993 erlaubt blieb – drei Jahre nachdem es in Frankreich selbst verboten worden war. Wirtschaftliche Interessen siegten über die öffentliche Gesundheit. Wieder einmal sollten die Überseegebiete die Kosten tragen.
Für viele in Guadeloupe und Martinique ist der Chlordecon-Skandal nicht nur eine Umweltkatastrophe. Er ist der Beweis, dass die während der Sklaverei errichteten Machtstrukturen nie wirklich verschwunden sind. Dieselbe Konzentration wirtschaftlichen Einflusses, die einst das Plantagensystem verteidigte, prägte auch Jahrhunderte nach der Abschaffung politische Entscheidungen.
Vor diesem Hintergrund kündigte Macron eine parlamentarische Abstimmung zur Aufhebung des berüchtigten Code Noir an, des Dekrets von 1685, das die Versklavung von Afrikanern in den französischen Kolonien kodifizierte. Als Guadeloupeanerin, die sich für Wiedergutmachungsgerechtigkeit einsetzt, verfolgte ich diese Abstimmung genau.
Der Code Noir machte Menschen rechtlich zu Eigentum und verlieh Sklavenhaltern außergewöhnliche Macht. Obwohl die französische Rechtstradition die Freiheit lange als natürliches Recht erklärt hatte, sicherten koloniale Interessen immer wieder Ausnahmen, wenn wirtschaftlicher Profit auf dem Spiel stand. Dieser Widerspruch überdauerte die Abschaffung um 180 Jahre; das Gesetz selbst blieb bis zur Abstimmung über seine Aufhebung am 28. Mai in der Nationalversammlung in Kraft.
Die Aufhebung ist wichtig. Aber wir sollten nicht glauben, dass die Beseitigung eines rechtlichen Relikts auch sein Erbe abbaut.
Die durch die Sklaverei geschaffenen Ungleichheiten prägen noch immer das Wirtschaftsleben in der französischen Karibik. Reichtum und wirtschaftliche Macht bleiben in den Händen weniger Familien konzentriert, deren Vermögen oft bis in die Kolonialzeit zurückreicht. Verbraucher in den Überseegebieten zahlen regelmäßig viel mehr für Grundgüter als die in Frankreich selbst, trotz niedrigerer Durchschnittseinkommen.
Die Abhängigkeitsstrukturen, die die Sklaverei mitgeschaffen hat, sind nicht verschwunden – sie haben sich nur weiterentwickelt.
Ja, Frankreich gehört zu den ersten Nationen, die Sklaverei als Verbrechen gegen die Menschlichkeit anerkennen, und hebt endlich den Code Noir auf. Symbolische Gesten, so bedeutungsvoll sie auch sein mögen, können echte Gerechtigkeit nicht ersetzen.
Macrons Rede blieb hinter einer Entschuldigung zurück. Doch die Anerkennung der Vergangenheit und eine Entschuldigung gehören zu den wichtigsten ersten Schritten in jedem Wiedergutmachungsprozess. Weltweit erkennen Institutionen dies zunehmend an. In Großbritannien haben Universitäten, Kirchen und Finanzinstitute Entschuldigungen ausgesprochen und Initiativen zur Wiedergutmachungsgerechtigkeit gestartet. In den Niederlanden haben sich der Premierminister und der König formell für die Sklaverei entschuldigt, während die Regierung spezielle Programme zur Förderung von Wiedergutmachungs- und sozialer Gerechtigkeit eingerichtet hat.
In jüngerer Zeit erregte Frankreich selbst Aufmerksamkeit, als sich Pierre Guillon de Prince, dessen Familienvermögen aus der Versklavung von Afrikanern in Haiti stammte, öffentlich für dieses Erbe entschuldigte. Zusammen mit dem Aktivisten Dieudonné Boutrin aus Martinique half er bei der Gründung der Internationalen Föderation der Nachkommen der Geschichte der Sklaverei, die sich auf Dialog und Wiedergutmachung konzentriert.
Die französische Regierung muss also kein Modell von Grund auf neu erfinden. Es gibt Beispiele, denen man folgen kann. Der 10-Punkte-Plan der karibischen Nationen für Wiedergutmachungsgerechtigkeit bietet einen praktischen Rahmen, der historische Anerkennung mit Maßnahmen verbindet, die sich mit öffentlicher Gesundheit, Bildung, wirtschaftlicher Entwicklung und psychologischer Heilung befassen.
Aber der erste Schritt ist zuzuhören. Die realen Erfahrungen der Menschen in Guadeloupe, Martinique und anderen ehemaligen Kolonien müssen die Diskussion prägen und Prioritäten für das Handeln setzen. Es liegt nicht an Paris, im Namen seiner ehemaligen Kolonien zu entscheiden, wie Wiedergutmachung aussehen soll.
Wiedergutmachung erfordert, dass diejenigen, die von historischen Ungerechtigkeiten profitiert haben, zuhören, ohne defensiv zu werden, und erkennen, dass die Auswirkungen der Sklaverei nicht nur in der Vergangenheit liegen. Sie bleiben sichtbar in verseuchtem Land, ungleichen Volkswirtschaften und anhaltenden Gesundheitsunterschieden.
Der Code Noir mag nicht mehr im Gesetzbuch stehen, aber seine Auswirkungen sind noch immer im Boden, in der Wirtschaft und im Leben derer verankert, die weiterhin mit seinen Folgen leben.
Gedenken ohne Wiedergutmachung riskiert, zur bloßen Inszenierung zu werden. Entschuldigungen ohne Taten bleiben hohl. Wenn Frankreich es ernst meint mit der Aufarbeitung seiner kolonialen Vergangenheit, muss es über das Erinnern hinausgehen und eine Politik der Wiedergutmachung verfolgen, die Umweltverschmutzung, Ungleichheiten im Gesundheitswesen, wirtschaftliche Konzentration und die anhaltenden Unterschiede bekämpft, mit denen Menschen in seinen ehemaligen Kolonien konfrontiert sind.
Die Geschichte zu erinnern ist ja schön und gut. Aber Frankreichs wahre Aufgabe ist es, den Schaden zu reparieren, den die Geschichte verursacht hat, und sicherzustellen, dass so etwas nie wieder passiert.
Marie-Annick Gournet ist außerordentliche Professorin und stellvertretende Pro-Vizekanzlerin für Wiedergutmachung und bürgerschaftliche Zukunft an der Universität Bristol.
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**Häufig gestellte Fragen**
Hier ist eine Liste von FAQs basierend auf dem Zitat von Marie-Annick Gournet zum Thema der Anerkennung der Rolle Frankreichs im Sklavenhandel und dessen Vermächtnis in der Karibik.
**Fragen für Einsteiger**
1. Was bedeutet es eigentlich, dass „Frankreich beginnt, seine Rolle im Sklavenhandel anzuerkennen“?
Es bedeutet, dass Frankreich lange Zeit offiziell nicht über seine Beteiligung am Einfangen und Verkaufen afrikanischer Menschen als Sklaven sprach oder Verantwortung dafür übernahm. Jetzt beginnen die Regierung und einige Institutionen zuzugeben, dass dies geschah und dass es falsch war.
2. Warum ist diese Anerkennung für die Karibik wichtig?
Weil Frankreich viele karibische Inseln kontrollierte, auf denen die Sklaverei die Grundlage der Wirtschaft war. Die Anerkennung des Sklavenhandels ist der erste Schritt, um den tiefen, anhaltenden Schmerz und die Ungleichheit anzuerkennen, die dies auf diesen Inseln verursacht hat.
3. Was ist das Vermächtnis der Sklaverei in der Karibik heute?
Es bezieht sich auf die langfristigen Auswirkungen, darunter:
* Rassistische Ungleichheit: Menschen afrikanischer Abstammung sind oft häufiger von Armut betroffen und haben weniger Chancen.
* Wirtschaftliche Probleme: Der durch die Sklaverei geschaffene Reichtum wurde von den Inseln abgezogen und hinterließ Armut.
* Kulturelles Trauma: Eine Geschichte von Gewalt und Entmenschlichung, die Familien und Gemeinschaften noch immer betrifft.
4. Hat sich Frankreich tatsächlich für die Sklaverei entschuldigt?
Nicht mit einer einzigen formellen nationalen Entschuldigung. Sie haben Gesetze verabschiedet, die Sklaverei als Verbrechen gegen die Menschlichkeit anerkennen, und Denkmäler errichtet, aber viele Menschen haben das Gefühl, dass eine vollständige Entschuldigung noch aussteht.
**Fragen für Fortgeschrittene**
5. Welche konkreten Schritte hat Frankreich bisher unternommen, um seine Rolle anzuerkennen?
Zu den wichtigsten Schritten gehören:
* Das Taubira-Gesetz: Erkannte den transatlantischen Sklavenhandel und die Sklaverei offiziell als Verbrechen gegen die Menschlichkeit an.
* Die Gründung der Stiftung zur Erinnerung an die Sklaverei (Fondation pour la Mémoire de l'Esclavage) im Jahr 2019 zur Finanzierung von Bildung und Forschung.
* Der Bau des Denkmals für die Abschaffung der Sklaverei in Nantes, einem bedeutenden Sklavenhafen.
6. Was bedeutet es in der Praxis, „sich mit seinem Vermächtnis in der Karibik auseinanderzusetzen“?
Es bedeutet, über Worte hinaus zu Taten zu kommen, wie zum Beispiel:
* Reparationen: Finanzielle Entschädigung an karibische Nationen oder Gemeinschaften für den durch die Sklaverei geraubten Reichtum.
