چرا همه چیز—هنر، سکس، طبیعت—به عنوان ابزاری برای چیز دیگری به ما فروخته می‌شود، به جای اینکه به خاطر خودش ارزش‌گذاری شود؟

چرا همه چیز—هنر، سکس، طبیعت—به عنوان ابزاری برای چیز دیگری به ما فروخته می‌شود، به جای اینکه به خاطر خودش ارزش‌گذاری شود؟

برای دهه‌ها، فیلم‌های مترو گلدوین مایر با تصویر شیر غرش‌کننده لئو آغاز شده‌اند که شعار **آرس گراسیا آرتیس** (هنر برای هنر) آن را احاطه کرده است. با توجه به اینکه ام‌جی‌ام یک غول سودمحور است، ممکن است در صداقت چنین آرمان والایی تردید کنیم. با این حال، این شعار یکی از معدود دلایل مشروع برای ساخت فیلم را به تصویر می‌کشد. هنری که برای هر چیز دیگری—سود، خودتبلیغی، تبلیغات—آفریده شود، هنر واقعی نیست، حداقل نه در ناب‌ترین شکل آن.

بنابراین، دیدن تبلیغ اخیر «کارت ملی هنر» که ورودی رایگان یا تخفیف‌دار به گالری‌ها و موزه‌های بریتانیا ارائه می‌دهد، تکان‌دهنده بود. شعار «بیشتر ببین. بیشتر زندگی کن» مناسب به نظر می‌رسید—هنر واقعاً زندگی ما را غنی می‌کند. اما این «بیشتر» صرفاً کمّی بود، نه کیفی. شعار اصلی اعلام می‌کرد: «با هنر چند سال به عمر خود بیفزایید» و سپس ادامه می‌داد: «گذراندن وقت در گالری‌ها و موزه‌ها می‌تواند به طولانی‌تر شدن عمر شما کمک کند.» هنر نه برای هنر، بلکه برای قلب شما—و آن هم قلب فیزیکی. این نوع پیام‌رسانی گسترده شده است، به طوری که شورای هنر انگلستان این ایده را ترویج می‌دهد که «مشارکت در فعالیت‌های خلاقانه و فرهنگی فواید سلامت‌بخش اثبات‌شده‌ای برای افراد و جوامع دارد.»

من از این پوستر شوکه شدم، اما متعجب نشدم. مدت‌هاست که در خفا بر ابزاری شدن همه چیز سوگواری می‌کنم: چگونه به نظر می‌رسد دیگر هیچ چیز برای ذات خود ارزشمند نیست، بلکه فقط برای سودمندی آن در خدمت به یک کارکرد عملی ارزش دارد. اولین بار این روند نگران‌کننده را در سال ۲۰۱۰ متوجه شدم، زمانی که بدشانسی بررسی کتاب **پروژه شادی** اثر گرچن روبین را داشتم که یک سال تلاش بی‌امان برای دستیابی به شادی را روایت می‌کند. بخشی از کتاب چنان عمیقاً مرا تحت تأثیر قرار داد که تقریباً کلمه به کلمه آن را به خاطر دارم. پس از شروع پرتنش یک روز با همسرش، روبین می‌نویسد: «همدیگر را در آغوش گرفتیم—حداقل برای شش ثانیه، که از تحقیقم می‌دانستم حداقل زمان لازم برای ترشح اکسیتوسین و سروتونین، مواد شیمیایی تقویت‌کننده خلق و خو که پیوند را تقویت می‌کنند، است. لحظه تنش گذشت.»

تصویر هولناکی برایم باقی ماند از زنی که همسرش را نه از روی عشق یا محبت، بلکه برای ترشح هورمون‌ها و کاهش استرس در آغوش گرفته است. آن جملات نشان می‌داد که پروژه شادی او چگونه باعث شده تا همه کارها را با توجه به خلق و خوی خود انجام دهد. به نظر می‌رسید هیچ چیز دیگر به آن اندازه اهمیت ندارد، حتی حقیقت. با تأمل در آزمایش یک‌ساله خود در رفتار با خویش به عنوان یک ماشین شادی، او از خود پرسید: «شاید من چیزی را می‌دیدم که می‌خواستم ببینم» و سپس افزود: «شاید، اما چه کسی اهمیت می‌دهد؟» هر چه باعث شود احساس بهتری داشته باشی، درست باشد یا نه.

در سال‌های بین مشاهده در آغوش گرفتن برای شادی و خلاقیت برای طول عمر، نمونه‌های بی‌شماری دیگر از چیزهای خوب زندگی را دیده‌ام که نه برای ذات خود، بلکه برای منافع مادی‌ای که به ارمغان می‌آورند، تبلیغ می‌شوند. این ابزاری شدن چنان به آرامی عادی شده که دیگر آن را عجیب نمی‌بینیم، چه رسد به غلط. به نظر می‌رسد به ندرت از همه‌جایی بودن آن آگاهیم. با این حال، اثرات آن عمیق است و بارها ما را نسبت به آنچه در زندگی واقعاً ارزشمند است، کور می‌کند.

پیش از تشخیص اینکه چه چیزی اشتباه شده و چگونه می‌توان آن را اصلاح کرد، باید از چیزی که ممکن است اغراق‌آمیز به نظر برسد دفاع کنم: اینکه همه چیز در حال ابزاری شدن است. ممکن است بلاغی به نظر برسد، اما من واقعاً در فکر کردن به هر چیز ارزشمندی که کسی آن را به خاطر فواید عملی‌اش بیش از شایستگی‌های ذاتی‌اش ستایش نکرده باشد، مشکل دارم. مثلاً کلیسا رفتن را در نظر بگیرید. بیشتر معتقدان، عبادت را یک وظیفه دینی می‌بینند، نه بلیطی عمل‌گرایانه برای بهشت. با این حال، امروزه غیرمعمول نیست که حتی مسیحیان، مانند دبورا جنکینز در مجله **مسیحیت پریمیِر**، به تحقیقاتی استناد کنند که نشان می‌دهد «عضویت در جامعه کلیسا می‌تواند عمر را طولانی‌تر، افسردگی را کاهش داده و سلامت روان مثبت را ترویج کند.» من یک بار کتابی را مرور کردم که نماز را برای سلامت جسمی تبلیغ می‌کرد و به مطالعه‌ای استناد می‌کرد که فواید پزشکی قابل توجهی برای سیستم قلبی-عروقی، خون، ماهیچه‌ها و استخوان‌ها از انجام نمازهای روزانه یافته بود. البته، اگر تحت فشار قرار گیریم، هیچ‌کس ادعا نمی‌کند که این‌ها دلایل اصلی پیروی از یک دین هستند. با این حال، هنوز هم به عنوان استدلال‌های قانع‌کننده ارائه می‌شوند، قابل‌اعتمادتر و علمی‌تر از این ایده دیده می‌شوند که یک خالق مهربان به چگونگی گذراندن صبح یکشنبه‌های شما اهمیت می‌دهد.

در حوزه‌ای سکولارتر، حتی دلایل عملی برای ارگاسم به ما داده می‌شود. تیتر یک روزنامه تلگراف در سال ۲۰۱۵—«دانشمندان ادعا می‌کنند یک ارگاسم در روز می‌تواند سرطان پروستات را دور نگه دارد»—یک باور رایج کنونی را نشان می‌دهد که یکی از بهترین دلایل برای مردان برای داشتن رابطه جنسی یا خودارضایی، لذت، صمیمیت یا کاهش تنش جنسی نیست، بلکه محافظت از سلامت اوست.

اگر سعی کنید چیزی را پیدا کنید که مردم صرفاً برای ذات خود ارزش می‌نهند، بدون اینکه برای فواید سلامت، ثروت یا رفاه ستایش شده باشد، مدت‌ها به جستجو خواهید پرداخت. وبسایت اپرا نورث ده فایده آواز خواندن را فهرست می‌کند که تنها یکی از آن‌ها—بیان خود—مربوط به هنر و خلاقیت است. بقیه شامل احساس بهتر، بهبود عملکرد ریه، کاهش استرس، تقویت حافظه، مقابله با سختی و افزایش اعتماد به نفس می‌شود.

بسیاری از کسانی که از ارتباط مجدد با طبیعت دفاع می‌کنند، این کار را با دلایلی انجام می‌دهند که به همان لذت‌گرایی خودمحور و سودمندگرایانه متوسل می‌شود که در وهله اول مقصر جدا شدن ما از زمین دانسته می‌شود. تراست ملی بریتانیا بر این تأکید می‌کند که «پیاده‌روی در طبیعت می‌تواند به رفاه کمک کند»، در حالی که روند «حمام جنگل» ما را تشویق می‌کند تا جنگل‌ها را مانند یک درمانگاه سرپایی رفتار کنیم. این مدافعان خوش‌نیت به نظر می‌رسد طنز قضیه را از دست می‌دهند: اگر ما تنها برای آنچه طبیعت می‌تواند برایمان انجام دهد با آن تعامل کنیم، همان ذهنیت بهره‌کشانه کسانی را اتخاذ می‌کنیم که جنگل‌ها را قطع می‌کنند.

حتی فلسفه، که جستجوی بی‌غرض خرد است، قربانی ابزاری شدن شده است. دانشگاه‌ها دیگر فقط به ترویج کاوش در پرسش‌های بنیادی زندگی نمی‌پردازند؛ اکنون بر این تأکید می‌کنند که فلسفه چگونه می‌تواند به شما در خرید خانه یا ساخت صندوق بازنشستگی کمک کند. اغلب به عنوان آموزش «مهارت‌های تفکر قابل انتقال» به بازار عرضه می‌شود که به وضوح هدف آن محیط کار است. دانشکده فلسفه دانشگاه کمبریج صفحه‌ای را به پنج مهارت مناسب رزومه که آموزش می‌دهد اختصاص داده است: فکری، ارتباطی، سازمانی، بین‌فردی و پژوهشی.

ابزاری شدن زمانی بیشترین آسیب را وارد می‌کند که در تعاملات ما با دیگران اعمال شود. ایمانوئل کانت آن را یک «امر مطلق»—یک الزام اخلاقی مطلق—می‌دانست که «با انسانیت، چه در شخص خودتان و چه در شخص هر فرد دیگری، همیشه به عنوان یک غایت رفتار کنید، هرگز صرفاً به عنوان یک وسیله.» زبانی که برای ابزاری کردن دیگران استفاده می‌کنیم—انسان‌زدایی، شی‌سازی، بهره‌کشی—نشان می‌دهد که چقدر فاسدکننده است. به همین دلیل است که ابزاری کردن ارتباط اجتماعی هم غیراخلاقی است و هم خودشکن: تمرکز بر آنچه روابط برای ما انجام می‌دهد، دیگران را به ابزاری برای سود شخصی تقلیل می‌دهد.

این فهرست از فعالیت‌های ابزاری شده به هیچ وجه جامع نیست. می‌توان باغبانی، ورزش، کمپینگ، شنا، فعالیت‌گرایی، داوطلبی، شیرینی‌پزی، صنایع دستی، نوشتن خاطرات روزانه، خندیدن و گفتن «متشکرم» را به آن افزود. به طور فزاینده‌ای، نمی‌پرسیم که ذاتاً چه چیز خوبی در آن‌ها وجود دارد، بلکه می‌پرسیم چه خوبی می‌توانند برای ما انجام دهند. وقتی می‌گوییم «خوب»، منظورمان سلامت، ثروت و موفقیت دنیوی است. افرادی که طبیعت، هنر، یادگیری یا دوستی را برای ذات خود دوست دارند، ممکن است تمرکز بر فواید عملی آن‌ها را جذاب ندانند، اما چه ضرری دارد؟ بالاخره، کسی که زندگی کاملاً عملی دارد و کسی که ندارد، ممکن است دقیقاً کارهای یکسانی انجام دهند.

این دیدگاه نادیده می‌گیرد که یک زندگی خوب نه تنها به آنچه انجام می‌دهیم، بلکه به چگونگی انجام آن بستگی دارد. دو نفر ممکن است برنامه فرهنگی یکسانی داشته باشند—در همان نمایشگاه‌ها شرکت کنند، همان فیلم‌ها را تماشا کنند، به همان موسیقی گوش دهند—اما اگر انگیزه‌های آن‌ها اساساً متفاوت باشد، در دنیاهای کاملاً متفاوتی زندگی می‌کنند.

برای درک دلیل این امر، باید دوباره بررسی کنیم که چرا هر چیزی ارزش دارد. ارسطو، در میان دیگران، مشاهده کرد که ما برخی کارها را به عنوان وسیله‌ای برای رسیدن به یک هدف انجام می‌دهیم و برخی دیگر را به عنوان هدفی در خود. تنها مورد دوم ارزش ذاتی دارند، در حالی که وسایل صرفاً ارزش بیرونی دارند. وقتی می‌پرسیم ارزش نهایی زندگی در کجا نهفته است، به وضوح در چیزهایی با ارزش ذاتی است.

این بینش آنقدر پذیرفته شده است که ممکن است بدیهی به نظر برسد. با این حال، ارزش تکرار در طول زندگی ما را دارد، زیرا به راحتی می‌توان توسط کالاهای صرفاً ابزاری از آنچه واقعاً مهم است دور شد. پول واضح‌ترین مثال است. این فقط برای آنچه می‌تواند بخرد مهم است و می‌تواند به ما در به دست آوردن بسیاری چیزهای ارزشمند کمک کند. با این حال، اغلب، ما به دنبال بیشتر و بیشتر آن هستیم، هرگز احساس نمی‌کنیم که به اندازه کافی داریم و در این راه، زمان با عزیزان و فعالیت‌های مورد علاقه را قربانی می‌کنیم.

اولویت دادن به کالاهای بیرونی بر کالاهای درونی یک اشتباه رایج است. اما ابزاری شدن همه چیز آن را فراتر می‌برد. این نه تنها ما را از آنچه ذاتاً خوب است منحرف می‌کند؛ بلکه همان چیزها را از ارزش ذاتی‌شان تهی می‌کند و آن‌ها را به صرف وسایلی برای اهداف تبدیل می‌کند. بدتر آنکه، آن اهداف اغلب خود فاقد ارزش هستند.

در نظر بگیرید که ابزاری شدن به چه چیزی خدمت می‌کند: سلامت، ثروت و رفاه روانی. این‌ها آنقدر آشکارا مطلوب هستند که ممکن است متوجه نشویم که هیچ‌کدام ارزش ذاتی ندارند. این به وضوح در مورد ثروت صادق است، اما در مورد سلامت روانی و جسمی نیز به همان اندازه صادق است.

سلامت جسمی را در نظر بگیرید. ما اغلب آن را مهم‌ترین چیز می‌دانیم—از این رو نقل قول معروف: «وقتی سلامت داری، همه چیز داری.» اما ما سلامت را برای ذات آن ارزش نمی‌نهیم. ما آن را به دو دلیل ارزش می‌نهیم: اول، سلامت ضعیف اغلب شامل درد و رنج است که ذاتاً بد هستند؛ دوم، سلامت خوب به ما امکان می‌دهد کارهایی انجام دهیم که به زندگی‌مان معنا می‌بخشد. یک زندگی سالم بدون عشق، فعالیت‌های معنادار یا تجربیات، پوچ خواهد بود. بسیاری از افراد مبتلا به بیماری مزمن، به طور شگفت‌انگیزی کشف می‌کنند که سلامت پس از همه مهم‌ترین چیز نیست.

حتی سلامت روانی ذاتاً ارزشمند نیست. بیماری روانی ذاتاً بد است زیرا شامل رنج بدون سود است. اما سلامت روانی خوب، مانند سلامت جسمی خوب، صرفاً آنچه را که اساساً ارزشمندتر است امکان‌پذیر می‌کند. برخی پریشانی‌های روانی نیز ذاتاً بد نیستند—برای مثال، اندوه نشان می‌دهد که احساسات ما زمانی که اتفاقات بد برای افراد مورد علاقه‌مان رخ می‌دهد، به درستی عمل می‌کنند.

حتی شادی—که اغلب به عنوان نهایت سود ابزاری شدن ذکر می‌شود—یک خیر ذاتی نیست. اگر کسی از دیدن رنج دیگران به دلیل پیش‌داوری احساس شادی کند، خوب نیست. زندگی در شادی ناشی از مواد شیمیایی، راضی اما جدا از واقعیت، خوب نخواهد بود. ناآگاهی شاد از خیانت شریک زندگی خوب نیست. نادانی خوشحال ممکن است گاهی به دانش دردناک ترجیح داده شود، اما این آن را خوب نمی‌کند.

پس اگر نه سلامت، نه ثروت و نه رفاه روانی، آنچه ذاتاً خوب است چیست؟ رفاه چیست؟ فیلسوفان اغلب مرتکب این اشتباه شده‌اند که سعی کنند یک «خیر نهایی» واحد برای بشریت مشخص کنند. ارسطو به تأمل فکری اشاره کرد؛ بوداییان به پایان رنج؛ کانت به اراده خوب؛ و سودگرایان به شادی. اما هیچ نیاز واقعی برای تقلیل همه چیز با ارزش ذاتی به تنها یک حالت یا فعالیت وجود ندارد. ارسطو با ایده شکوفایی به عنوان بالاترین خیر انسانی به حقیقت نزدیک‌تر بود، اگرچه در تجویز دقیق آنچه شکوفایی نیاز دارد زیاده‌روی کرد. ما زمانی شکوفا می‌شویم که زندگی‌مان با چیزهایی درگیر باشد که ذاتاً