Sut i adnabod seicopath: 'Mae fel y gwahaniaeth rhwng cath dŷ a chath wyllt.'

Sut i adnabod seicopath: 'Mae fel y gwahaniaeth rhwng cath dŷ a chath wyllt.'

Rhestr glasurol seicopathi a grewyd ym 1980 gan yr Athro Robert Hare, a ystyrir o hyd yn brif arbenigwr yn y maes hwn. Mae’r rhestr yn cynnwys 20 nodwedd, o gelwydda patholegol i ddiffyg empathi, ac fe’i seiliwyd yn gyfan gwbl ar astudiaethau o boblogaethau carchar. Gweithiodd y dull hwn yn dda oherwydd bod gan Hare fynediad at grŵp mawr o bobl ag ymddygiadau seicopathig clir, a gallai gymharu cyfweliadau ac hunan-adroddiadau â chofnodion swyddogol, gan ei gwneud yn haws i ganfod anghysondebau.

Fodd bynnag, roedd Hare yn gwybod bod gan y dull hwn gyfyngiadau. Ym 1976, cyfaddefodd nad oedd yn gwybod pa mor dda yr oedd ei ganfyddiadau’n berthnasol i seicopathiaid nad oeddent mewn carchar, gan gynnwys menywod. Daeth i’r casgliad bod angen brys am fwy o ymchwil ar “seicopathiaid llwyddiannus yn gymdeithasol.” Hyd yn oed ddegawdau’n ddiweddarach, yn gynnar yn y 2000au, pan oedd am astudio seicopathiaid mewn gwleidyddiaeth, roedd yn rhaid iddo edrych o hyd mewn carchardai—fel cynorthwywyr Pinochet yng ngharchardai Chile. Mae ymchwil ar seicopathiaid sy’n gweithredu’n uwch, nad ydynt yn cael eu dal neu efallai nad ydynt hyd yn oed yn cyflawni troseddau, wedi bod yn anodd ei wneud, yn rhannol oherwydd nad yw holiaduron hunan-adrodd yn gweithio. Mae seicopathiaid yn dweud celwydd; dyna eu nodwedd ddiffiniol, gellid dadlau.

Gweld delwedd yn llawn sgrin
Astudiodd Hare gynorthwywyr Pinochet. Ffotograff: AP

Nid o gefndir seicoleg fforensig ond o gefndir busnes y daeth Dr. Karen Mitchell i astudio seicopathi gweithredol uchel. Erbyn diwedd y 2010au, roedd wedi treulio 30 mlynedd fel ymgynghorydd ar newid diwylliant corfforaethol ar raddfa fawr. Roedd ei gwaith yn aml yn cynnwys sefydliadau mewn argyfwng: “Felly gallai fod yn aliniad marchnad, neu farwolaethau neu hunanladdiadau mewn cwmnïau,” meddai wrthyf o’i chartref yn Awstralia. Gan sylwi faint o broblemau yn y gweithle a ddaw gan unigolion penodol â nodweddion ysglyfaethus, dechreuodd ymchwilio i ymddygiadau “personoliaeth dywyll” tebyg mewn meysydd eraill. “Cam-drin plant yn rhywiol mewn crefydd, rheolaeth orfodol mewn masnachu pobl a thrais domestig a therfysgaeth,” meddai. “Pan edrychwch ar ein holl wybodaeth fyd-eang am ysglyfaethwyr dynol, mae cymaint o feysydd ac nid yw’r un ohonynt yn rhyngweithio.”

Mae hyn yn bwysig oherwydd bod personoliaethau ysglyfaethus yn achosi llawer iawn o niwed. Rydym yn wael am eu hadnabod yn bersonol, am resymau y byddwn yn mynd i’r afael â nhw, ac rydym hefyd yn wael am ganfod patrymau ar draws grwpiau mawr—yn bennaf oherwydd bod gwahanol feysydd yn defnyddio cymaint o enwau gwahanol ar gyfer y bobl hyn. Mae Mitchell yn rhestru rhai o’r termau: “Narcisydd malaen, triawd tywyll, seicopath, rheolydd gorfodol, seicopath cynradd, narcisydd mawreddog, seicopath corfforaethol, Machiavellian, tetrad tywyll, narcisydd cudd, arweinydd gwenwynig.” Mae hi’n dadlau bod y rhain i gyd yn rhan o’r un ffenomen: y Personoliaeth Dywyll, neu’r Personoliaeth Ysglyfaethus Barhaus.

Gweld delwedd yn llawn sgrin
Mae personoliaethau ysglyfaethus yn anodd eu hadnabod, ond gallant achosi llawer iawn o niwed. Ffotograff: Victor Dyomin/Getty Images

Cwblhaodd Mitchell PhD, a gyhoeddwyd yn 2024, lle cyfwelodd â phobl a oedd wedi dod ar draws personoliaethau ysglyfaethus parhaus yn eu bywydau proffesiynol—rhai mewn lleoliadau clinigol, ond eraill nid, o feysydd mor amrywiol ag AD, gwaith cymdeithasol, llysoedd teulu, yr FBI ac asiantaethau gorfodi’r gyfraith eraill, arweinwyr eglwysig, ac academyddion o ddisgyblaethau gwahanol.

Roedd ei dull, meddai, yn anghonfensiynol, gan ddefnyddio dulliau ansoddol yn hytrach na meintiol. Mae rhai o’i chanfyddiadau’n herio diffiniadau clinigol o seicopathi yn uniongyrchol, sy’n aml yn pwysleisio byrbwylltra. Dywed Mitchell fod hyn oherwydd bod diffiniadau fel rhai Hare yn dod o boblogaethau carchar, sy’n cynrychioli pen isel y sbectrwm. “Mae pobl yn ceisio rhoi pethau Hare mewn gweithleoedd a meysydd trais domestig, ond does dim ffordd y gallwch chi osod rhywbeth mor fras, wedi’i adeiladu o droseddwyr, ar ymddygiadau soffistigedig ar lefel Prif Weithredwr.”

Mae cyfweliadau Mitchell yn drawiadol. Mae pobl o feysydd gwahanol iawn yn dweud pethau hynod debyg. Mae cwestiwn am a oedd y rhai a gyfwelwyd erioed wedi bod ofn personoliaeth ysglyfaethus barhaus—cofiwch, nid dioddefwyr oedd y rhain, roeddent yn weithwyr proffesiynol profiadol—a daeth yr atebion yn ôl: “Rwy’n poeni’n gyson y bydd yn difetha fy ngyrfa” (gan berson AD); “Rwy’n poeni y byddant eisiau ceisio dial” (gan weithiwr cymdeithasol); “Rwy’n eithaf sicr nad oes unrhyw hyd y bydd y dyn hwn yn mynd iddo, i weld fy mod yn cael fy nistrio” (ymarferydd arbenigol o’r sector elusennol). Mae’r rhain, a gellid dadlau pob datganiad o’r cyfweliadau, mor eithafol fel na allwch ddychmygu eu dweud mewn lleoliadau cymdeithasol oherwydd byddech yn swnio’n wallgof—y mae rhai tystiolaethau’n mynd i’r afael ag ef yn uniongyrchol. “All pobl ddim deall. Mae pobl nad ydynt yn gweithio yn ein meysydd ni yn aml ddim yn clywed am nac yn gweld y math o ddrygioni a gyflawnir ar eraill, ac yn methu â’i gredu. Tra, yn anffodus, mae’n gyffredin yn fy ngwaith.” (Daw hynny gan un ymarferydd arbenigol fforensig).

O’r ymchwil hon, a gymerodd bum mlynedd iddi, adeiladodd Mitchell dempled o 20 nodwedd, wedi’u rhannu’n bedwar clwstwr, a 25 tacteg a fyddai’n nodi math personoliaeth ysglyfaethus barhaus gweithredol uchel. Mae clwstwr un yn cynnwys angen am reolaeth; ymdeimlad mawreddog o’r hunan; ymateb mewnol patholegol i her; dialgarwch; a gwrthod cyfaddawdu. Mae clwstwr dau yn cynnwys bod yn ysglyfaethus neu’n ecsbloetiol; seistig a chreulon; cael ystyriaeth isel o gyfreithiau, cytundebau, codau cymdeithasol a moesol; dim ffiniau mewn perthnasoedd rhywiol; a disgwyliadau afresymol o eraill. Mae clwstwr tri yn ymwneud â’r gwirionedd: mae Personoliaethau Tywyll yn meithrin ffasâd o normalrwydd; maent fel camaleon; anonest; cyfrwys ac ystrywgar; ac yn anfodlon derbyn cyfrifoldeb am yr effeithiau negyddol y maent yn eu hachosi. Yn olaf, mae clwstwr pedwar yn ymwneud â bywyd mewnol y Personoliaeth Dywyll ei hun: mae eu hemosiynau’n cael eu hactu, ac nid ydynt yn profi affinedd na’r llawenydd a ddaw gydag ef; maent yn galon-galed ac yn wag o empathi; yn ddiedifar; yn hunanol; ac yn haerllug.

Gweld delwedd yn llawn sgrin
‘Ar hyd yr oesoedd, rydym wedi cael pobl sy’n ecsbloetio altruistiaeth pobl eraill.’ … Essi Viding Ffotograff: John Moloney

Mae Essi Viding, athro seicopatholeg ddatblygiadol yn UCL, yn ffigwr blaenllaw o’r maes ymchwil clasurol, yn gyd-gyfarwyddwr yr Uned Datblygiadol Risg a Gwydnwch, ac mewn sawl ffordd yn olynydd naturiol i Hare. “Rwy’n aml yn meddwl am yr unigolion hyn fel rhai sydd â grŵp mewnol o un,” meddai. “Mewn seicoleg gymdeithasol, rydym yn siarad am bobl yr ydym yn gofalu amdanynt, ac mae’r rhan fwyaf ohonom, oherwydd ein bod yn anifeiliaid sy’n byw mewn grwpiau, yn cydweithio, yn gwneud gweithredoedd altruistaidd, ac yn ymddwyn mewn ffyrdd sydd ar hyd yr oesoedd wedi cynyddu ein goroesiad. Ond ar hyd yr oesoedd, rydym wedi cael pobl sy’n ecsbloetio altruistiaeth pobl eraill, a phan fydd pethau’n mynd o chwith, dim ond amdanynt eu hunain y maent yn poeni.”

Mae Viding yn canolbwyntio ar y nodweddion sy’n gadael cymdeithas yn hynod wael am amddiffyn ei hun rhag ymddygiad ysglyfaethus. Rydym i gyd yn gwybod bod pobl yn dweud celwydd, ond rydym yn reddfol yn meddwl ein bod yn gwybod pan fyddwn yn cael ein twyllo. “Mae’r unigolion hyn bron yn byrhau ein gallu i ganfod y signalau perygl nes ei fod yn rhy hwyr,” meddai Viding. “Mae’r rhan fwyaf ohonom, os cewn ein dal yn dweud celwydd, yn edrych yn hynod anghyfforddus. Nid yw’n braf cael eich dal yn dweud celwydd; rydym yn poeni am ein henw da, mae’n embaras. Ond nid yw’r unigolion hyn yn embaras pan gânt eu dal yn dweud celwydd. Nid yw hyn wedi cael ei brofi’n ffurfiol, ond gellid damcaniaethu eu bod yn twyllo pobl yn llawer mwy parod, yn union oherwydd eu bod yn arddangos y nodweddion hyn o hyder eithafol ac nid ydynt yn ymddangos yn nerfus.” Mae hi’n cyfeirio at bapur yn 2019 yn y Journal of Personality Disorders a ddatblygodd y syniad bod ymddygiadau nad ydynt fel arfer yn mynd gyda’i gilydd yn y boblogaeth ddynol—er enghraifft, hyder absoliwt ac anwiredd llwyr—yn tueddu i fynd gyda’i gilydd mewn Personoliaethau Tywyll. Dyna, meddai Viding, pam mae’r bobl hyn mor effeithiol wrth dwyllo eraill. Gall pobl yn aml achosi llawer o ddifrod cyn i unrhyw un eu dal. Mae hyn yn creu llawer mwy o anhrefn y tu allan i garchardai nag y tu mewn iddynt. Er bod Mitchell yn dweud ei bod yn osgoi gwleidyddiaeth, mae ei dulliau, unwaith y byddwch yn eu gweld i gyd gyda’i gilydd, yn amlwg weladwy ar y llwyfan byd-eang. Yn wir, y tro cyntaf i mi ddod ar draws y term “triawd tywyll” oedd pan etholwyd Donald Trump gyntaf.

Cyflwynwyd y syniad o “pathocratiaeth”—democratiaeth o bobl gyffredin wedi’u cymryd drosodd gan seicopathiaid—gan seicolegydd Pwylaidd aneglur o’r enw Andrew Lobaczewski, a oedd yn byw o dan y Natsïaid ac yn ddiweddarach dan y comiwnyddion o gyfnod Sofietaidd. Ni enillodd ei syniadau erioed fomentwm oherwydd, fel y dywed y golygydd a’r blogiwr Harrison Koehli, “roedd y cyhoeddwyr seicoleg yn meddwl ei fod yn rhy wleidyddol, a’r cyhoeddwyr gwleidyddol yn meddwl ei fod yn rhy seicolegol.” Mewn seiciatreg a seicoleg heddiw, ystyrir ei fod yn anffasiynol, bron yn dabŵ, i labelu ffigurau cyhoeddus ag anhwylderau personoliaeth. “Un o beryglon dod â seicoleg i wleidyddiaeth yw ei bod yn hawdd iawn i unrhyw un ag unrhyw safbwynt gwleidyddol edrych ar eu gelynion neu wrthwynebwyr gwleidyddol a dweud: ‘Iawn, wel, maen nhw i gyd yn seicopathiaid,’” meddai Koehli. Mae hefyd Reol Goldwater, a sefydlodd egwyddor seiciatrig na all gweithwyr proffesiynol ddiagnosio ffigurau cyhoeddus na chawsant gyswllt clinigol â nhw nac wedi eu cyfarfod (daeth hyn ar ôl i 1,189 o seiciatryddion ddatgan nad oedd Barry Goldwater yn addas i fod yn arlywydd yn etholiad 1964). Mae Viding, fodd bynnag, yn meddwl y gallai’r ffocws ar ddiagnosis fod yn amherthnasol yma. “Rwy’n gweld yr obsesiwn â diagnosio’r bobl hyn yn ddiddorol bob amser. Nid oes angen i chi eu diagnosio—mae yna set o nodweddion personoliaeth, a gallwch adnabod unigolion â’r nodweddion hynny. Os yw rhywun mewn grym gwleidyddol, gallwch weld y nodweddion hynny’n cael eu dangos yn eu hymddygiad, ac mae’r rhan fwyaf o bobl yn gwbl alluog i wneud asesiad o’r hyn y mae hynny’n ei olygu.”

Gweld delwedd yn llawn sgrin
‘Pathocratiaeth’ yw pan fydd democratiaeth yn cael ei chymryd drosodd gan seicopathiaid. Ffotograff: Connect Images/Getty Images

Mae dweud celwydd haerllug mewn bywyd cyhoeddus yn dacteg a gydnabu Lobaczewski—galwodd ef yn “floc rhwystrol gwrthdroadol.” Mae Koehli yn ei ddisgrifio fel: “Pan fyddwch yn dweud celwydd yn argyhoeddiadol ac mae’n gelwydd mor absẁrd, ymateb awtomatig y rhan fwyaf o bobl yw na allant ddeall celwydd a ddywedir ar y raddfa honno, felly maent yn ceisio dod o hyd i’r ‘cymedr euraid’ rhwng y datganiad a’r realiti. Ond dyna, meddai Lobaczewski, yw bwriad y celwydd mawr. Maent yn gwybod y bydd yn hau dryswch.” Mae’r effaith ar y boblogaeth y mae personoliaeth dywyll yn llywyddu drosti yn enfawr: bydd rhai yn ceisio dod o hyd i’r cymedr euraid hwnnw; bydd eraill yn aros yn ddiysgog wrth ei alw’n gelwydd ac yn cweryla â’r grŵp cyntaf; bydd eraill yn ceisio addasu eu realiti eu hunain i wneud y celwydd yn wir; tra bydd eraill yn dod yn gyfarwydd â’r normal newydd—ein bod i gyd yn dweud celwydd nawr.

Ar lefel rhyngbersonol, mae’r haerllugrwydd hwn hyd yn oed yn fwy syfrdanol. Yn aml mae’r ysglyfaethwr a’r dioddefwr yn gwybod ei fod yn gelwydd, neu mae’r ysglyfaethwr yn cyhuddo’r dioddefwr o’n union beth wnaeth ef neu hi ei hun, neu mae’r celwydd wedi’i fynegi gan ddefnyddio iaith y dioddefwr ei hun. Mae priodoli gwrthdroadol mor gyffredin ym maes cam-drin domestig fel bod ganddo’i acronym ei hun—Darvo, am deny, attack, reverse victim and offender—eto mae’n dal i ddrysu dioddefwyr yn llwyr, sy’n teimlo bod eu hygrededd mewn amheuaeth barhaol. Yn y gweithle, mae’r effeithiau hefyd yn ddinistriol, oherwydd mae tueddiad i fod â gwylwyr sydd eu hunain yn cael effaith bendant ar y canlyniad. Fel y dywed Mitchell am un o’r rhai a gyfwelodd a oedd yn gweithio mewn AD: “Roedd pobl yn wirioneddol argyhoeddedig mai’r personoliaeth dywyll oedd y dioddefwr a’r dioddefwr oedd y personoliaeth dywyll. Dinistriodd fywyd y dioddefwr, er gwaethaf eu cofnod proffesiynol rhagorol.”

Y realiti yw po uchaf yw lefelau’r nodweddion hyn, ehangaf yw’r niwed a achosir. Mae Mitchell yn disgrifio un o’i chyfranogwyr ymchwil, “Pennaeth esgobaeth Gatholig fawr oedd yn gyfrifol am drin achosion o gam-drin plant yn rhywiol. Roedd ganddi swydd ofnadwy, on’d oedd? Roedd ei chymwysterau’n rhagorol ac yn ddilychwin—roedd wedi bod yn Brif Weithredwr sawl sefydliad plant. Byddai’n mynd at yr Esgobaeth Sanctaidd a dweud, ‘Edrychwch, mae’r person yma wedi bod yn cam-drin plant,’ a byddent yn ymateb, ‘Wir? Ond mae e mor neis.’”

Ym maes aflonyddu parhaus nad yw’n droseddol nac yn dreisgar—fel yr hyn a allai ddigwydd mewn gweithle—mae yna haenau o anghrediniaeth. All pobl ddim dirnad bod y Personoliaeth Dywyll yn wirioneddol dywyll; allant ddim derbyn y byddai unrhyw un yn achosi niwed yn fwriadol, ac allant hyd yn oed ddim cydnabod bod niwed wedi digwydd o gwbl. Roedd yn drawiadol clywed Mitchell yn sôn am hunanladdiadau yn y gweithle fel ffactor a ysgogodd ei hymchwil yn rhannol, gan fod yn faes iechyd meddwl, mae’n gwbl dabŵ i feio ymddygiad rhywun arall am hunanladdiad person. Eto, yn 2019, gwnaeth dyfarniad arloesol yn Ffrainc yn union hynny, gan ganfod bod “poenydio” yn y gweithle, yn gysylltiedig â sawl gweithredwr, wedi meithrin diwylliant yn France Télécom lle, rhwng 2006 a 2009, cymerodd 19 o weithwyr eu bywydau eu hunain, ceisiodd 12 hunanladdiad, a dioddefodd wyth o iselder difrifol. Mae Jane Monckton-Smith, athro diogelu’r cyhoedd ym Mhrifysgol Caerloyw, wedi dweud yn flaenorol pe cynhwysid hunanladdiadau a ysgogwyd, gellid lluosi ystadegau dynladdiad domestig “bum, chwech, neu saith gwaith.”

Yn astudiaeth Hare o is-gapteniaid Pinochet, a barhaodd 20 mlynedd ac a gyhoeddwyd yn 2022, “pan edrychasant ar unigolion oedd yn swyddogion gorchmynol, roedd gan y swyddogion uchaf hyn lefelau uchel iawn o nodweddion seicopathig, yn enwedig diffyg empathi tuag at eraill,” meddai Viding.

Mae Mitchell yn cyflwyno ei chasgliad gydag eglurder busnesol di-flewyn-ar-dafod: “Mae’r rhain yn bobl gwbl ddi-ffin, beryglus ag ymennydd gwahanol iawn—mae fel y gwahaniaeth rhwng cath ddof a chath wyllt. Mae miliynau a miliynau o bobl wedi cael eu brifo oherwydd nad ydym wedi gwybod yr arwyddion rhybudd, felly mae’n rhaid i ni eu rhoi allan yno ac yna dysgu pobl i fod yn ddirnadol.” Mae Viding, gan ddefnyddio geiriau gwahanol a chymryd llwybr gwahanol, yn cyrraedd yr un casgliad. “Wrth i mi wneud yr ymchwil hwn ers dros 20 mlynedd bellach, rwyf wedi dechrau meddwl fwyfwy bod angen i ni ddeall mwy am sut y gallwn amddiffyn pobl rhag cael eu dioddef. Oherwydd yn seiliedig ar y llenyddiaeth, a’r hyn a wn i am seicoleg esblygiadol a thrawsddiwylliannol, mae’n annhebygol iawn y byddwn yn dileu’r nodweddion hyn.”

Cwestiynau Cyffredin
Dyma restr o Gwestiynau Cyffredin yn seiliedig ar yr analogi cath ddof vs cath wyllt ar gyfer canfod seicopath



Cwestiynau Dechreuwyr



1 Beth mae’r analogi cath ddof vs cath wyllt yn ei olygu mewn gwirionedd

Mae’n golygu bod cath ddof a chath wyllt yn gathod ond maent yn gweithredu ar reddfau hollol wahanol Mae cath ddof wedi’i dofi ac yn chwarae yn ôl rheolau dynol Mae seicopath fel cath wyllt maent yn edrych yn ddynol ond nid oes ganddynt yr un dofi emosiynol nac empathi â’r rhan fwyaf o bobl Maent yn cael eu gyrru gan eu hanghenion cynradd eu hunain, nid gan gydwybod gymdeithasol



2 Felly a yw seicopath yn berson drwg yn unig, neu a ydynt mewn gwirionedd yn wahanol

Maent yn sylfaenol wahanol Mae person drwg fel arfer yn gwybod y gwahaniaeth rhwng da a drwg ond yn dewis gwneud drwg—maent yn aml yn teimlo euogrwydd neu gywilydd Mae seicopath fel arfer yn gwybod y rheolau’n ddeallusol ond nid yw’n teimlo pwysau emosiynol ohonynt Nid yw’n eu bod yn anwybyddu’r rheolau ond nad yw’r dennyn emosiynol sy’n atal y rhan fwyaf ohonom yn bodoli ar eu cyfer



3 Allwch chi ganfod seicopath dim ond trwy edrych arnynt

Na Dyna’r rhan frawychus Yn wahanol i gath wyllt sy’n edrych yn wahanol i gath ddof, mae seicopath yn edrych ac yn swnio’n hollol normal Maent yn feistri ar guddio Rydych yn eu canfod trwy arsylwi eu hymddygiad dros amser, nid trwy eu hymddangosiad na’u swyn cychwynnol



4 Beth yw’r faner goch fwyaf i gadw llygad amdani

Y diffyg empathi gwirioneddol Gallant ddeall eich emosiynau i’ch trin ond nid ydynt yn eu teimlo Os ydych yn crio ac maent yn ymddangos fel pe baent yn mynd trwy’r symudiadau o’ch cysuro heb unrhyw gynhesrwydd gwirioneddol, neu os ydynt yn ymddangos wedi diflasu gan eich poen, mae hynny’n arwydd enfawr



5 A yw pob seicopath yn droseddwyr treisgar

Na Dyna fyth chwedl o’r sinema Mae llawer yn seicopathiaid llwyddiannus—gallent fod yn Brif Weithredwyr, gwerthwyr neu wleidyddion Mae eu diffyg empathi ac ofn yn gallu eu gwneud yn ddidostur a phenderfynol Nid yw’r gath wyllt bob amser yn ymosod; weithiau mae’n stelcian ysglyfaeth yn unig am hwyl, sydd mewn bywyd go iawn yn edrych fel difetha gyrfa cydweithiwr er mwyn chwaraeon







Cwestiynau Uwch