"Vive la République, et vive la France." Emmanuel Macron terminó su discurso el 21 de mayo, conmemorando el 25º aniversario de la ley Taubira —que reconoció la esclavitud como un crimen de lesa humanidad— con el habitual eslogan patriótico. Mientras los aplausos llenaban el salón de recepciones del Palacio del Elíseo, un edificio financiado por un magnate esclavista del siglo XVIII, Leïla Brédent, una soprano negra de Guadalupe, comenzó una poderosa interpretación de La Marsellesa.
Observando desde mi oficina en Bristol, siguiendo los videos que amigos compartieron de la ceremonia, me sentí profundamente incómoda. Los discursos fueron conmovedores y el simbolismo fue fuerte. Sin embargo, una pregunta no dejaba de molestarme: ¿cómo se supone que deben sentirse los descendientes de africanos esclavizados en los territorios de ultramar de Francia ante estas palabras patrióticas cuando aún vivimos con las consecuencias del sistema que Francia afirma recordar y condenar?
Parte de la respuesta no está en los libros de historia, está en nuestra propia sangre.
Según las autoridades sanitarias francesas, se cree que más del 90% de las poblaciones de Martinica y Guadalupe portan rastros de clordecona, un pesticida tóxico ampliamente utilizado en las plantaciones de banano. Este químico ha contaminado ríos, aguas costeras y tierras de cultivo en ambas islas, y se espera que permanezca en el medio ambiente durante siglos. El Caribe francés también tiene algunas de las tasas más altas de cáncer de próstata del mundo, y los investigadores aún exploran los vínculos entre la exposición a la clordecona y diversos problemas de salud graves.
Esto no fue un accidente, fue una elección política.
Ya en 1972, la ahora extinta Comisión de Productos Tóxicos de Francia recomendó prohibir la clordecona debido a problemas de seguridad. Pero los dueños de plantaciones de banano en Martinica y Guadalupe obtuvieron exenciones repetidamente, permitiendo su uso hasta 1993, tres años después de que fuera prohibida en la Francia metropolitana. Los intereses económicos prevalecieron sobre la salud pública. Una vez más, se esperaba que los territorios de ultramar asumieran el costo.
Para muchos en Guadalupe y Martinica, el escándalo de la clordecona no es solo un desastre ambiental. Es la prueba de que las estructuras de poder construidas durante la esclavitud nunca desaparecieron realmente. La misma concentración de influencia económica que una vez defendió el sistema de plantaciones continuó moldeando las decisiones políticas siglos después de la abolición.
Fue en este contexto que Macron anunció una votación parlamentaria para derogar el notorio Código Negro, el decreto de 1685 que codificó la esclavitud de africanos en las colonias francesas. Como guadalupeña involucrada en el trabajo de justicia reparadora, seguí de cerca esa votación.
El Código Negro convirtió legalmente a los seres humanos en propiedad y otorgó poderes extraordinarios a los esclavizadores. Aunque las tradiciones legales de Francia habían declarado durante mucho tiempo la libertad como un derecho natural, los intereses coloniales aseguraron repetidamente excepciones cada vez que había ganancias económicas en juego. Esta contradicción sobrevivió a la abolición por 180 años; la ley misma permaneció vigente hasta la votación de derogación el 28 de mayo en la asamblea nacional.
Derogarlo importa. Pero no debemos confundir eliminar una reliquia legal con desmantelar su legado.
Las desigualdades creadas por la esclavitud aún moldean la vida económica en el Caribe francés. La riqueza y el poder comercial siguen concentrados en manos de unas pocas familias, cuyas fortunas a menudo se remontan a la era colonial. Los consumidores en los territorios de ultramar pagan regularmente mucho más por bienes básicos que aquellos en la Francia metropolitana, a pesar de tener ingresos promedio más bajos.
Las estructuras de dependencia que la esclavitud ayudó a crear no han desaparecido, solo han evolucionado.
Sí, Francia está entre las primeras naciones en reconocer la esclavitud como un crimen de lesa humanidad y finalmente está derogando el Código Negro. Los gestos simbólicos, por significativos que sean, no pueden reemplazar la justicia real.
Los diputados franceses votaron durante un debate sobre la propuesta de abolición del Código Negro, París, 28 de mayo de 2026. Fotografía: Ludovic Marin/AFP/Getty Images
El discurso de Macron se quedó corto de una disculpa. Sin embargo, reconocer el pasado y disculparse son algunos de los primeros pasos más importantes en cualquier proceso de reparación. En todo el mundo, las instituciones están reconociendo esto cada vez más. En Gran Bretaña, universidades, iglesias e instituciones financieras han emitido disculpas y lanzado iniciativas de justicia reparadora. En los Países Bajos, el primer ministro y el rey se han disculpado formalmente por la esclavitud, mientras que el gobierno ha establecido programas dedicados para avanzar en la justicia reparadora y social.
Más recientemente, la propia Francia llamó la atención cuando Pierre Guillon de Prince, cuya riqueza familiar provino de esclavizar africanos en Haití, se disculpó públicamente por ese legado. Junto con el activista martiniqués Dieudonné Boutrin, ayudó a crear la Federación Internacional de Descendientes de la Historia de la Esclavitud, que se centra en el diálogo y la reparación.
Así que el gobierno francés no necesita inventar un modelo desde cero. Hay ejemplos a seguir. El plan de 10 puntos de las naciones caribeñas para la justicia reparadora ofrece un marco práctico, combinando el reconocimiento histórico con medidas que abordan la salud pública, la educación, el desarrollo económico y la sanación psicológica.
Pero el primer paso es escuchar. Las experiencias de la vida real de las personas en Guadalupe, Martinica y otras antiguas colonias deben moldear la discusión y establecer prioridades para la acción. No le corresponde a París decidir cómo debería ser la reparación en nombre de sus antiguas colonias.
La reparación requiere que aquellos que se beneficiaron de las injusticias históricas escuchen sin ponerse a la defensiva y reconozcan que los efectos de la esclavitud no están solo en el pasado. Siguen siendo visibles en la tierra contaminada, las economías desiguales y las brechas de salud persistentes.
El Código Negro puede que ya no esté vigente, pero sus efectos aún están incrustados en el suelo, la economía y las vidas de aquellos que continúan viviendo con sus consecuencias.
La conmemoración sin reparación corre el riesgo de convertirse solo en una actuación. Las disculpas sin acción suenan vacías. Si Francia habla en serio sobre enfrentar su pasado colonial, debe ir más allá del recuerdo y adoptar políticas reparadoras que aborden la contaminación ambiental, las desigualdades en la salud pública, la concentración económica y las disparidades duraderas que enfrentan las personas en sus antiguas colonias.
Recordar la historia está muy bien. Pero la verdadera tarea de Francia es reparar el daño que la historia ha causado y asegurarse de que nunca vuelva a suceder.
Marie-Annick Gournet es profesora asociada y vicerrectora asociada pro para futuros reparadores y cívicos en la Universidad de Bristol.
¿Tiene una opinión sobre los temas planteados en este artículo? Si desea enviar una respuesta de hasta 300 palabras por correo electrónico para ser considerada para su publicación en nuestra sección de cartas, haga clic aquí.
**Preguntas Frecuentes**
Aquí hay una lista de preguntas frecuentes basadas en la cita de Marie-Annick Gournet que cubre el tema del reconocimiento de Francia de su papel en la trata de esclavos y su legado en el Caribe.
**Preguntas de Nivel Principiante**
1. ¿Qué significa realmente "Francia está comenzando a reconocer su papel en la trata de esclavos"?
Significa que durante mucho tiempo Francia no habló oficialmente ni asumió la responsabilidad de su parte en la captura y venta de personas africanas como esclavas. Ahora el gobierno y algunas instituciones están empezando a admitir que esto sucedió y que estuvo mal.
2. ¿Por qué es importante este reconocimiento para el Caribe?
Porque Francia controlaba muchas islas del Caribe donde la esclavitud era la base de la economía. Reconocer la trata de esclavos es el primer paso para reconocer el dolor profundo y duradero y la desigualdad que esto creó en esas islas.
3. ¿Qué es el legado de la esclavitud en el Caribe hoy?
Se refiere a los efectos a largo plazo, que incluyen:
* Desigualdad racial: Las personas de ascendencia africana a menudo enfrentan más pobreza y menos oportunidades.
* Problemas económicos: La riqueza creada por la esclavitud fue sacada de las islas, dejándolas pobres.
* Trauma cultural: Una historia de violencia y deshumanización que aún afecta a familias y comunidades.
4. ¿Se ha disculpado realmente Francia por la esclavitud?
No con una única disculpa nacional formal. Han aprobado leyes que reconocen la esclavitud como un crimen de lesa humanidad y han construido monumentos conmemorativos, pero muchas personas sienten que aún falta una disculpa completa.
**Preguntas de Nivel Avanzado**
5. ¿Qué pasos específicos ha tomado Francia para reconocer su papel hasta ahora?
Los pasos clave incluyen:
* La Ley Taubira: Reconoció oficialmente la trata transatlántica de esclavos y la esclavitud como un crimen de lesa humanidad.
* La creación de la Fundación para la Memoria de la Esclavitud en 2019 para financiar educación e investigación.
* La construcción del Memorial a la Abolición de la Esclavitud en Nantes, un importante puerto esclavista.
6. ¿Qué significa "abordar su legado en el Caribe" en términos prácticos?
Significa ir más allá de las palabras a la acción, como:
* Reparaciones: Compensación financiera a las naciones o comunidades caribeñas por la riqueza robada a través de la esclavitud.
