Dans un article de 1982, la chercheuse féministe américaine Elizabeth Spelman a inventé le terme « somatophobie » pour décrire l’étrange illusion humaine selon laquelle nous sommes des esprits plutôt que des corps.
Quarante ans plus tard, l’intelligence artificielle est partout, offrant l’illusion la plus puissante à ce jour que l’intelligence peut exister sans forme physique. Deux tiers des personnes interrogées dans une étude récente pensent que des outils comme ChatGPT possèdent un certain niveau de conscience et de sentiment. Nous vivons à l’ère de la somatophobie. Il est temps de s’y opposer.
Notre fantasme d’être dominés par les machines provient d’une croyance ancienne selon laquelle l’esprit est une substance distincte — une « chose pensante » qui pourrait survivre à la mort. Cela découle en fin de compte de nos peurs quant à la fragilité de la vie dans un corps. « Le corps est pour nous une source intarissable d’ennuis », se plaignait Platon il y a plus de 2 000 ans.
À l’ère numérique, Marvin Minsky qualifiait le corps de « machine à viande ». Aujourd’hui, le techno-philosophe Ray Kurzweil promet « une version de sauvegarde de nous-mêmes » dans le cloud. L’idée d’une âme immortelle a été rebaptisée « soi numérique ».
Depuis six ans, je recherche les dernières preuves sur le fonctionnement réel de la vie et de l’intelligence. Loin d’être sans importance, nos corps sont essentiels à ce que nous sommes, car la vie et l’intelligence nécessitent un type unique d’intégrité et d’intégration physique.
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De plus, les recherches sur les origines de la vie — y compris les travaux de Nick Lane et William Martin sur la bioénergétique membranaire — suggèrent que ces capacités pourraient dépendre d’éléments et de conditions spécifiques, plutôt que d’une formule abstraite.
Ces qualités uniques permettent aux êtres biologiques d’accomplir quelque chose de remarquable dans l’univers. Nos corps créent et dirigent l’énergie pour maintenir leur propre organisation. En ce sens, le corps lui-même définit ce que nous sommes.
Ce n’est plus seulement une idée philosophique. En sciences cognitives, la théorie influente de Lawrence Barsalou sur la « cognition incarnée » soutient que la pensée dépend de la perception, des états corporels et du contexte. En neurosciences, l’hypothèse des « marqueurs somatiques » d’Antonio Damasio — testée via le Iowa Gambling Task — montre comment les sensations corporelles aident à guider la prise de décision avant que notre raisonnement conscient ne rattrape. Des travaux plus récents montrent que le cerveau prédit et régule constamment les signaux provenant du cœur, des intestins, des poumons et d’autres organes internes.
Les actions intelligentes des êtres vivants proviennent donc des besoins de corps entiers qui doivent maintenir leurs propres conditions de survie. Des processus holistiques comme l’homéostasie sont plus importants que l’esprit, et le corps pilote de nombreux changements critiques, y compris certains aspects de la régulation génétique.
En fin de compte, très peu de ce que nous appelons intelligence peut véritablement être considéré comme contrôlé par une partie pensante distincte que vous pourriez identifier comme votre vrai moi. Au contraire, l’intelligence est la somme de minuscules ajustements à travers toutes les parties connectées de nos corps. En fait, l’esprit entre souvent en retard, recevant et intégrant des actions que le corps a déjà initiées.
Vouloir une tasse de café, par exemple, n’est pas une décision abstraite — c’est le corps en plein mouvement : des molécules qui s’accumulent, des cellules qui signalent, et des cascades chimiques qui se transforment en action. En d’autres termes, nous ne sommes pas des cerveaux dans des bocaux. Nous sommes des créatures incarnées, pleinement engagées avec le monde.
Pourtant, aujourd’hui, l’intelligence du corps est systématiquement perturbée. Nous vivons le passage rapide d’une vie biologique dans la nature à une vie façonnée par la technologie. Cela représente un rejet global de nos remarquables corps vivants.
Pour Spelman, la somatophobie n’est pas seulement la peur de son propre corps. C’est un système de dévalorisation qui se manifeste dans la misogynie, le racisme et la hiérarchie de classe. L’IA est une forme coûteuse d’imitation — elle copie les schémas de nos pensées mais manque des corps qui donnent un sens et une intelligence réels. Pendant ce temps, les appareils d’information prennent le contrôle de nos expériences physiques. Nous nous déplaçons vers un monde virtuel, et avec cela vient une réduction du contrôle humain. Où mène le rejet du corps ? Nous sommes épuisés par la connectivité constante et la pression d’être disponibles 24 heures sur 24, 7 jours sur 7. Une étude a révélé que travailler 55 heures ou plus par semaine augmente le risque d’accident vasculaire cérébral de 35 % et le risque de mourir d’une maladie cardiaque de 17 %. En même temps, nous sommes devenus beaucoup plus sédentaires, comme des cyborgs involontaires façonnés par les machines qui stimulent cette productivité. En 2024, l’Organisation mondiale de la santé a rapporté que près d’un tiers des adultes dans le monde ne faisaient pas assez d’activité physique. Nous agissons comme si la pensée pouvait être séparée du mouvement, de la circulation, des muscles et du monde qui nous entoure.
Nous nous vantons que nos machines ont connecté le globe. Mais un autre rapport de 2025 sur la connexion sociale a révélé qu’une personne sur six dans le monde se sent seule, liée à environ 100 décès chaque heure. Les humains ne sont pas seulement des esprits échangeant des informations. Nous sommes des êtres entiers qui se régulent mutuellement par le toucher, la voix, l’odorat, le geste et le temps partagé.
Pendant ce temps, nous continuons à construire une hiérarchie sociale où certaines personnes sont considérées comme des esprits et d’autres réduites à des corps. Dans la société occidentale, les personnes blanches ont souvent été autorisées à être des penseurs et des leaders, tandis que les corps bruns sont coincés dans des rôles de travail ou de dépendance. Seuls ceux qui ont du pouvoir peuvent se permettre d’oublier leur corps. Les sans-pouvoir ont rarement la possibilité d’être autre chose.
Dans mes recherches, je soutiens qu’être vivant est avant tout une question d’être un corps. La véritable intelligence dépend du système complet du corps et du flux d’énergie qui n’existe que dans les organismes vivants. Le sens ne vient pas de l’information brute ; il commence là où un corps vivant a quelque chose en jeu. Ainsi, ni l’information, ni l’esprit, ni l’IA ne sont vraiment vivants ou intelligents de manière significative. L’envie de nier le corps est aussi un déni de la vie. Faut-il s’étonner que nous détruisions la vie sur Terre comme jamais auparavant ?
Lorsque nous voyons le soi comme simplement un esprit ou de l’information, le corps vivant devient une nuisance, un système de soutien jetable. Ce n’est pas seulement une erreur philosophique. Cela change notre approche de la médecine, de la santé mentale et des autres espèces. Mais nous ne sommes pas des machines. Nous sommes des corps précieux — dynamiques, perceptifs et déterminés.
La douleur compte parce qu’un corps peut être blessé. L’amour compte parce que les êtres incarnés sont dépendants, sociaux et mortels. Le chagrin compte parce que les corps vivants peuvent être perdus à jamais. C’est l’intelligence palpitante de la vie. Le sens n’est pas produit par l’information brute ; il commence là où un corps vivant a quelque chose en jeu.
Ironiquement, la plupart des modèles d’IA ne partagent pas notre confusion. Récemment, j’ai demandé à ChatGPT quel était le point final de la métaphore de la machine. Il a répondu : « En vérité, je ne suis qu’un artefact de schémas statistiques. » Eh bien, en effet. Que tant d’entre nous aient été éloignés de la réalité incarnée vers des vies physiquement sédentaires est le point final d’une obsession pour la vie mentale comme noyau de ce que nous sommes. Il est temps de se souvenir du corps.
Melanie Challenger est chercheuse et écrivaine sur l’histoire des idées et l’histoire et la philosophie des sciences. Son dernier livre, Alive: The Hidden Intelligence of the Living World, sortira le 11 août.
Foire aux questions
Voici une liste de FAQ basées sur le sujet J’ai passé des années à étudier ce que signifie vraiment être vivant Voici ce que j’ai trouvé
Questions de niveau débutant
1 Que signifie réellement être vivant en termes simples
Être vivant ne se résume pas à avoir un cœur qui bat Cela signifie s’engager activement avec le monde — ressentir, penser, apprendre et se connecter avec les autres C’est la différence entre exister et vraiment expérimenter
2 Pourquoi devrais-je m’en soucier N’est-ce pas évident
Beaucoup de gens traversent la vie en pilote automatique — travailler, manger, dormir — sans jamais s’arrêter pour se demander s’ils se sentent pleinement vivants Comprendre cela peut vous aider à trouver plus de sens, de joie et de but dans votre vie quotidienne
3 Quelle est la plus grande chose que vous ayez découverte sur le fait d’être vivant
Que la plupart des gens confondent être occupé avec être vivant La véritable vivacité vient de la présence, de la curiosité et de la vulnérabilité — pas de cocher une liste de tâches
4 Pouvez-vous donner un exemple simple d’être vivant par rapport à simplement exister
Bien sûr Exister, c’est manger un sandwich en faisant défiler votre téléphone Être vivant, c’est goûter le pain, sentir les tomates et remarquer le croquant C’est être pleinement dans l’instant présent
Questions de niveau intermédiaire
5 Quels sont les plus grands obstacles pour se sentir vivant
La peur, la routine et la distraction La peur de l’échec vous maintient petit La routine engourdit vos sens La distraction vous éloigne du moment présent
6 Comment pratiquez-vous réellement le fait d’être vivant chaque jour
Commencez petit : faites une pause de 10 secondes et remarquez votre respiration Demandez-vous : « Que ressens-je en ce moment ? » Faites une chose à la fois Parlez à un étranger Sortez sans votre téléphone
7 Cela signifie-t-il que je dois quitter mon emploi et voyager dans le monde
Non Vous pouvez vous sentir vivant dans un cubicule si vous apportez curiosité et but à votre travail Voyager est génial, mais la véritable vivacité est un état d’esprit, pas une destination
8 Quel rôle jouent les relations dans le fait d’être vivant
Un rôle énorme Une véritable connexion — où vous écoutez profondément et partagez honnêtement — vous fait sentir vu et énergisé La solitude est l’un des moyens les plus rapides de se sentir mort à l’intérieur
