2024 के अंत में, मैंने नामीबिया के बंदरगाह शहर लुडेरिट्ज़ का दौरा किया और जर्मन बसने वालों के वंशजों द्वारा संचालित एक छोटे से संग्रहालय में गया। शाही जर्मन झंडों और स्मृति चिन्हों के साथ, इसमें पास के शार्क द्वीप से बरामद हेरेरो जनजाति की कलाकृतियाँ प्रदर्शित थीं। जिसका उल्लेख नहीं किया गया वह यह है कि 1905 से 1907 तक, शार्क द्वीप एक एकाग्रता शिविर का स्थल था जहाँ हेरेरो और नामा कैदियों को कठोर श्रम के लिए मजबूर किया जाता था, भूखा रखा जाता था, और व्यवस्थित रूप से दुर्व्यवहार किया जाता था। ऐसा माना जाता है कि वहाँ कम से कम 3,000 लोग मारे गए।
जब मैंने दौरा किया, शार्क द्वीप का उपयोग एक पर्यटक शिविर स्थल के रूप में किया जा रहा था। द्वीप पर स्मारक एडॉल्फ लुडेरिट्ज़ और हेनरिक फोगेलसांग को सम्मानित करते हैं, जो जर्मन व्यापारी थे जिन्होंने जर्मन दक्षिण पश्चिम अफ्रीका के रूप में जानी जाने वाली कॉलोनी स्थापित करने में मदद की। आज, यह व्यापक रूप से बताया जाता है कि नामीबिया का श्वेत अल्पसंख्यक—जो जनसंख्या का 2% से भी कम है—लगभग 70% वाणिज्यिक कृषि भूमि का मालिक है।
इस सप्ताह बर्लिन में फ्रैक्चर्ड लाइफवर्ल्ड्स नामक एक नई प्रदर्शनी खुल रही है, जो स्मृति, भूगोल और जवाबदेही के सवालों पर केंद्रित है। यह फोरेंसिक आर्किटेक्चर द्वारा चार वर्षों के शोध को प्रस्तुत करती है, जो एक बहु-विषयक समूह है जो सीरिया, फिलिस्तीन, ग्रीस और जर्मनी जैसी जगहों पर मानवाधिकारों के हनन की जांच करने के लिए दृश्य पुनर्निर्माण का उपयोग करता है।
बर्लिन स्थित अपनी बहन संगठन फोरेंसिस के साथ मिलकर बनाई गई और नामीबियाई शोधकर्ताओं के साथ विकसित की गई यह प्रदर्शनी, 20वीं सदी के पहले नरसंहार के रूप में जानी जाने वाली घटना की विरासत का पता लगाती है। इसे पिछले साल पहली बार विंडहोक में नामीबिया की नेशनल आर्ट गैलरी में दिखाया गया था और अब यह तीन मौसमी भागों में स्पोर इनिशिएटिव में आती है: बुश, विंड और सैंड। प्रत्येक भाग यह देखता है कि कैसे औपनिवेशिक हिंसा नामीबिया के शुष्क परिदृश्य में अंतर्निहित हो गई।
शो का केंद्रबिंदु फिल्मों की एक श्रृंखला है जो नरसंहार पीड़ितों के वंशजों की मौखिक कहानियों को विस्तृत भूवैज्ञानिक अनुसंधान के साथ जोड़ती है। शार्क द्वीप के बारे में एक मार्मिक 30 मिनट की फिल्म एकाग्रता शिविर का पुनर्निर्माण करती है, जो दिखाती है कि कैसे जर्मन अधिकारियों ने कैदियों के खिलाफ द्वीप के कठोर वातावरण का इस्तेमाल किया—और छद्म वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए उनकी खोपड़ियों को वापस जर्मनी भेज दिया। जांच शार्क द्वीप पर मारे गए कैदियों के लिए अचिह्नित सामूहिक कब्रें माने जाने वाले पास के रेत के टीलों की भी पहचान करती है।
शार्क द्वीप के नीचे, लुडेरिट्ज़ बंदरगाह का विस्तार होने वाला है, जो हाइफेन का हिस्सा है, जो नामीबिया में विकसित किया जा रहा एक अरबों यूरो का ब्रिटिश-जर्मन ग्रीन हाइड्रोजन प्रोजेक्ट है। यह परियोजना निर्यात के लिए ग्रीन हाइड्रोजन और अमोनिया का उत्पादन करने के लिए नामीबिया के प्रचुर पवन और सौर संसाधनों का उपयोग करने की योजना बना रही है। जर्मनी के लिए, यह स्वच्छ ऊर्जा और विदेशी जीवाश्म ईंधन पर कम निर्भरता का वादा करता है।
कई नामा और हेरेरो वंशजों के लिए, यह दोहन के एक परिचित पैटर्न जैसा लगता है। परियोजना का अधिकांश बुनियादी ढांचा नामा समुदायों से संबंधित पैतृक भूमि के 4,000 वर्ग किलोमीटर क्षेत्र में बनाया जा रहा है। मानवाधिकार समूहों के अनुसार, उन्हें परियोजना में किसी भी सार्थक भागीदारी से बाहर रखा गया है।
कई वंशज यह भी चिंता करते हैं कि हाइफेन परियोजना नामीबिया के नरसंहार स्थलों को स्मृति स्थलों के रूप में संरक्षित करने के प्रयासों को नुकसान पहुँचा सकती है। सीमा लुइपर्ट, नामा पारंपरिक नेताओं के संघ (NTLA) की सलाहकार और प्रदर्शनी में एक सहयोगी, को डर है कि बंदरगाह विस्तार दफन स्थलों को परेशान कर सकता है। "जब वे ड्रेजिंग करते हैं, तो उन्हें ऐसा नहीं लगता कि वे केवल मिट्टी हटा रहे हैं। वे मृतकों को परेशान कर रहे हैं," वह कहती हैं। "पानी ही दफन स्थल है।"
जर्मनी हेरेरो और नामा वंशजों को मुआवजा देने से इनकार करता है, इसके बजाय नामीबिया सरकार के साथ बातचीत करके विकास सहायता भुगतान की पेशकश करता है। जब जर्मनी ने 2021 में औपचारिक रूप से अत्याचारों को मान्यता दी, तो उसने उन्हें "आज के परिप्रेक्ष्य से" एक नरसंहार के रूप में वर्णित किया—एक वाक्यांश जिसके बारे में आलोचकों का कहना है कि यह मान्यता के कानूनी और राजनीतिक परिणामों से बचता है। उस तर्क से, 1948 के नरसंहार सम्मेलन से पहले किया गया कोई भी कार्य अंतरराष्ट्रीय कानून के तहत नरसंहार नहीं माना जा सकता है। लुइपर्ट के लिए, यह समझौता स्पष्ट रूप से दोहरा मापदंड दिखाता है। "जर्मनी होलोकॉस्ट पीड़ितों को जल्दी से मुआवजा दे सकता है जबकि अफ्रीकियों को मुआवजा देने से इनकार करने के लिए सख्त कानूनी बहानों का उपयोग करता है," वह कहती हैं। उनके लिए, प्रदर्शनी सबूत पेश करने का एक तरीका है—"ऐतिहासिक इनकार के खिलाफ एक डिजिटल ढाल।"
हाल के वर्षों में, फोरेंसिक आर्किटेक्चर के काम ने बहस छेड़ दी है। आलोचक इसे अस्पष्ट हो सकने वाले सबूतों पर बने प्रेरक दृश्यों के रूप में देखते हैं; समर्थकों का तर्क है कि समूह ने हिंसा की उन संरचनाओं को उजागर करने के नए तरीके खोजे हैं जो अन्यथा छिपी रह सकती थीं।
बर्लिन में दिखाए गए कार्यों में, विधियों के बारे में खुला होना महत्वपूर्ण है। यह 1893 के हॉर्नक्रांज़ नरसंहार के बारे में एक फिल्म में सबसे अधिक ठोस है, जब कर्ट वॉन फ्रांकोइस के नेतृत्व में जर्मन औपनिवेशिक सैनिकों ने नामा नेता हेंड्रिक विटबूई की बस्ती पर हमला किया, जिसमें दर्जनों नागरिक मारे गए। मौखिक इतिहास, तस्वीरों और परिदृश्य परिवर्तनों के विस्तृत विश्लेषण का उपयोग करते हुए, फिल्म एक अत्याचार का पुनर्निर्माण करती है जो जर्मन सामूहिक स्मृति से काफी हद तक गायब है।
फिल्म की पुनर्निर्माण प्रक्रिया प्रदर्शनी स्थल में हर जगह दिखाई देती है। ऐतिहासिक चित्र, मानचित्र और वॉन फ्रांकोइस का एक पत्र डिजिटल मॉडल के साथ प्रदर्शित किए जाते हैं जो कल्पना करते हैं कि नरसंहार से पहले गाँव कैसा दिखता होगा।
फ्रैक्चर्ड लाइफवर्ल्ड्स के मुख्य क्यूरेटर और फोरेंसिस में एक शोधकर्ता मार्क मुशीबा बताते हैं कि इतिहासकारों ने ज्यादातर औपनिवेशिक दस्तावेजों पर भरोसा किया है। फोरेंसिक आर्किटेक्चर और फोरेंसिस ने इसके बजाय "परिदृश्य को पढ़ने" की कोशिश की। हॉर्नक्रांज़ में—जो अब एक निजी फार्म है—इसका मतलब था पुराने बुलेट केसिंग ढूंढना, अद्वितीय वनस्पति पैटर्न के माध्यम से पूर्व घरों की पहचान करना, और पौधों को ऐतिहासिक साक्ष्य के रूप में मानना। "हम यह देखकर पूरी तरह से हैरान थे कि यहाँ कितनी कम भौतिक जांच की गई थी," मुशीबा कहते हैं।
फोरेंसिक आर्किटेक्चर के संस्थापक एयाल वीज़मैन नामीबिया में अपने दृष्टिकोण को "फोरेंसिक वनस्पति विज्ञान" के एक रूप के रूप में वर्णित करते हैं। फोरेंसिस के साथ, अनुसंधान एजेंसी ने घास के घनत्व पैटर्न का अनुमान लगाने के लिए औपनिवेशिक तस्वीरों में भूरे रंग के रंगों का विश्लेषण किया, और स्थानीय समुदायों को कैसे मिटाया गया, इसका पुनर्निर्माण करने के लिए इन निष्कर्षों को अन्य स्रोतों के साथ जोड़ा। लक्ष्य परिदृश्य में लिखे गए एक रिकॉर्ड को पुनर्प्राप्त करना है। वीज़मैन के शब्दों में, प्रदर्शनी "समय में वापस एक उपग्रह भेजने" के तरीके खोजने के बारे में है।
यह दृष्टिकोण हत्सामास की उपग्रह छवियां नामक एक काम में प्रतिबिंबित होता है, जिसमें चमकीले लाल और हरे रंगों में तीन डिजिटल प्रिंट शामिल हैं। स्थानीय ज्ञान, ऐतिहासिक तस्वीरों और आधुनिक उपग्रह डेटा को मिलाकर, प्रिंट का उद्देश्य 150 वर्षों में वनस्पति में परिवर्तन दिखाना है। परिणाम से पता चलता है कि कैसे औपनिवेशिक बसावट ने भूमि को आकार दिया है, जिससे झाड़ियों का अतिक्रमण और मरुस्थलीकरण हुआ है।
समकालीन कलाकृतियाँ प्रदर्शनी में एक और परत जोड़ती हैं। तुली मेकोंडजो शुट्ज़ट्रुप्पे शीर्षक से एक कढ़ाई वाली हेरेरो वर्दी का योगदान करती हैं। मूल रूप से जर्मन औपनिवेशिक सैनिकों द्वारा पहना जाने वाला यह परिधान, प्रतिरोध और स्मरण के एक कार्य के रूप में हेरेरो समुदायों द्वारा अपनाया गया था। कपड़े पर एक मानव कंकाल सिलाई करके, मेकोंडजो इसे शार्क द्वीप पर मारे गए कैदियों के लिए एक पहनने योग्य स्मारक में बदल देती हैं।
प्रदर्शनी के बारे में बात करते हुए, वीज़मैन अक्सर नरसंहार और रेगिस्तान के बीच की कड़ी पर लौटते हैं: आर्मीनियाई लोगों के सीरियाई रेगिस्तान में जबरन मार्च से लेकर गाजा तक, जहाँ व्यापक विनाश ने अधिकांश भूमि को समतल कर दिया है। फ्रैक्चर्ड लाइफवर्ल्ड्स दिखाता है कि कैसे औपनिवेशिक हिंसा परिदृश्य में निशान छोड़ती है। जैसा कि जर्मनी अपनी स्मृति संस्कृति के अर्थ और दायरे पर बहस करना जारी रखता है, यह प्रदर्शनी एक समय पर अनुस्मारक है कि अतीत अभी भी वर्तमान का हिस्सा है।
फ्रैक्चर्ड लाइफवर्ल्ड्स 7 जून से 30 अप्रैल तक बर्लिन में स्पोर इनिशिएटिव में है।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
यहाँ जर्मन दक्षिण पश्चिम अफ्रीका में हेरेरो और नामा नरसंहार पर आधारित 20वीं सदी के पहले भूले हुए नरसंहार की साइट के पुनर्निर्माण के बारे में विषय पर अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्नों की एक सूची दी गई है।
शुरुआती स्तर के प्रश्न
1. 20वीं सदी का पहला नरसंहार वास्तव में क्या है?
यह हेरेरो और नामा नरसंहार को संदर्भित करता है जहाँ जर्मन औपनिवेशिक बलों ने वर्तमान नामीबिया में हेरेरो और नामा लोगों के हजारों लोगों को मार डाला। कई इतिहासकार इसे 20वीं सदी का पहला व्यवस्थित नरसंहार मानते हैं।
2. इसे 'भूला हुआ' क्यों कहा जाता है?
होलोकॉस्ट या अर्मेनियाई नरसंहार के विपरीत, इस घटना को दशकों तक बहुत कम अंतरराष्ट्रीय ध्यान मिला। इसे अधिकांश इतिहास की पुस्तकों से हटा दिया गया था और जर्मनी ने आधिकारिक तौर पर इसे केवल 2021 में नरसंहार के रूप में स्वीकार किया।
3. इस संदर्भ में 'मृतकों को परेशान करना' का क्या अर्थ है?
यह अक्सर निर्माण, खनन या खेती द्वारा कब्रों और सामूहिक दफन स्थलों की भौतिक गड़बड़ी को संदर्भित करता है—और लोगों को याद करने और पुनर्निर्माण करने के लिए मजबूर करके एक दबाए गए इतिहास को परेशान करने का व्यापक रूपक।
4. साइट का पुनर्निर्माण करने की कोशिश कौन कर रहा है?
हेरेरो और नामा समुदायों के वंशज, नामीबियाई कार्यकर्ताओं, इतिहासकारों और कुछ जर्मन और अंतरराष्ट्रीय संगठनों के साथ, दफन स्थलों को संरक्षित करने, स्मारक बनाने और सांस्कृतिक गरिमा बहाल करने के लिए काम कर रहे हैं।
5. मुख्य स्थल कहाँ स्थित है?
सबसे महत्वपूर्ण स्थल मध्य और दक्षिणी नामीबिया में हैं, विशेष रूप से ओकाकारारा शहर के पास और लुडेरिट्ज़ के पास शार्क द्वीप एकाग्रता शिविर।
उन्नत स्तर के प्रश्न
6. क्या सबूत मौजूद हैं कि यह एक नरसंहार था, न कि केवल एक औपनिवेशिक युद्ध?
इतिहासकार जनरल लोथर वॉन ट्रोथा के स्पष्ट विनाश आदेश, रेगिस्तान में प्यास और भुखमरी के जानबूझकर उपयोग, और एकाग्रता शिविरों की स्थापना की ओर इशारा करते हैं जहाँ हजारों लोग जबरन श्रम, बीमारी और चिकित्सा प्रयोगों से मारे गए।
7. पुनर्निर्माण प्रयास में मानव अवशेष एक प्रमुख मुद्दा क्यों हैं?
जर्मन संग्रहालयों और विश्वविद्यालयों ने
