“나는 매우 문란하게 지냈다,”라고 수닐 굽타는 1970년대부터 이어온 자신의 사진 실험을 돌아보며 말한다. 인도에서 태어나 캐나다에서 자랐고, 뉴욕에서 2년간 공부한 후 1978년 영국에 정착한 굽타는 50년 동안 퀴어의 삶을 기록하고 묘사해 왔다. 그의 작업에서 그는 조용히 새로운 시각의 방식을 찾아왔으며, 사진이 어떻게 허구와 현실 사이, 공적 공간과 친밀하고 은밀한 순간 사이의 경계를 흐릴 수 있는지 탐구해 왔다. 그의 작업은 끊임없이 변화하는 정치와 사회 속에서 우리가 어떻게 사랑하고 서로 관계를 맺는지를 살펴본다. 그는 사랑으로 사진을 찍는다—그러나 위험 없이 하는 것은 아니다. 인도에서의 한 전시는 한때 정부에 의해 폐쇄되었고, 영국에서의 초창기 시절, 동료 사진작가 테사 보핀과 함께 작업하던 중, 그는 큐레이터들이 “우리가 방에 들어갔을 때 몸을 물리적으로 움츠렸다—가죽을 입은 두 명의 퀴어는 그들에게 너무 벅찼다! 하지만 우리는 우리의 성적 정체성에 대해 상당히 공격적으로 솔직했다; 우리는 그것에 대해 부끄러워하지 않았다”라고 기억한다. 케임브리지의 케틀스 야드에서 열리는 그의 회고전을 앞두고, 굽타는 자신의 경력에서 10개의 중요한 이미지에 대해 논한다.
1. 크리스토퍼 스트리트의 No 43
이것은 이 시리즈에서 유색인종을 두드러지게 등장시키는 거의 유일한 사진이다. 당시 뉴욕의 크리스토퍼 스트리트에서 아시아인을 보는 것은 드문 일이었고, 나는 오른쪽에 있는 사람에게서 나 자신의 일부를 보았다. 앞에 있는 두 사람은 그 시절 내가 기억하는 것과 매우 흡사하다: 당신은 그 역할에 어울려 보이기를 원하기 때문에 헤어스타일과 옷을 갖추고, 함께 어울릴 누군가를 찾는다. 그들 뒤에는 대조점이 있다: 크리스토퍼 스트리트를 오르내리며 행진하는 평범한 게이 남자들—하지만 여기서는 그들이 배경에 있다. 나는 또한 거리 더 아래에 있는 외로운 인물도 좋아한다—거리에서의 크루징이 지닌 외로움 같은 것이 있다.
2. 인도 게이 이미지를 향하여에서
이 사진은 내가 처음으로 델리에 돌아갔기 때문에 결정적이다. 나는 이 무덤 옆에서 자랐고, 그래서 그것이 작업에 계속 다시 나타난다. 나는 델리에서 게이 남자들을 사진에 담을 방법을 찾으려 했다. 하지만 이때는 1982년쯤이었다—아무도 사진에 나오려 하지 않았다. 동성애를 둘러싼 완전한 침묵이 있었다. 공공장소에서 섹스를 하러 나가는 사람들조차도—잡담도, 그것을 둘러싼 언어도 없었다. 그래서 나는 머리가 없는 사진들을 찍기 시작했지만, 별로 진전이 없었다. 그래도 나는 이 사진이 좋았고, 그것으로 RCA에서 내 졸업 전시를 만들었다. 졸업 후, 나는 프리랜서로 생계를 꾸렸다. 가디언에 갔더니 그들이 물었다, 이야기가 있느냐고? 나는 그렇다고 말하고, 집으로 달려가 이야기를 썼고, 그들은 그것을 신문에 실었다—그래서 이것은 또한 내가 처음으로 발표한 사진이기도 하다.
3. 트레스패스 시리즈 1에서
나는 이 몽타주들을 저해상도 스캐너가 달린 최초의 애플 컴퓨터에서 만들었다. 나는 그것으로 아주 즐거웠다. 나는 그것들을 소호의 한 커피숍에서 아주 크게 인쇄했다. 1992년 당시의 논의는 브렉시트의 반대였다—우리가 단일 유럽 통화에 가입해야 하는가? 당시 좌파는 상당히 반유로였고, 그것은 영연방 출신 이주자들에게 많은 질문을 제기했다—우리는 우리가 여기에 있을 권리를 잃을 것이라고 생각했다. 이 시리즈에서 나는 독일을 지리적으로나 경제적으로 통합된 유럽의 중심으로 상상했다.
4. ‘가장된’ 가족 관계에서
이것은 클로즈 28, 후에 섹션 28에 관한 프로젝트로 시작되었다. 1988년 대처 정부가 도입한 법으로 지방 당국과 학교가 “동성애를 조장하는 것”을 금지했다. 1980년대 후반, 나는 브릭스턴에서 백인 파트너와 함께 거품 속에 살고 있었고, 우리가 아는 모든 커플은 다인종 커플이었고, 우리는 그것이 멋지다고 생각했다. 그리고 그것이 마땅히 그래야 한다고 생각했다. 나는 사진을 찍기 시작했지만, 퀴어 이미지를 위한 흑인과 아시아인 모델을 찾기는 어려웠다—아무도 공개적으로 커밍아웃할 수 없었다. 그래서 나는 가짜 커플들, 내가 아는 사람들을 사용했다.
5. 사랑과 빛에서
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사진: Sunil Gupta/© Sunil Gupta. All Rights Reserved, DACS 2026
이것은 2005년 내가 인도로 돌아온 것이었다. 나는 레에서 영화와 연극 분야에서 일하는 누군가를 만났다. 그는 또한 구루였다. 우리는 함께하게 되었고, 그것은 매우 강렬했다. 나는 여행 가방을 들고 인도에 도착했지만, 그때쯤 그는 흥미를 잃었다. 그래도 나는 머물기로 결정했다. 계획은 흥미로운 장소들에서 우리 둘의 사진 시리즈를 찍는 것이었다—대신 그것은 흥미로운 장소들에 있는 나만의 사진이 되었다. 그러다 마지막에, 나는 델리의 AIDS 회의에서 내 남편 차란 싱을 만났다. 그는 사회복지사였고, 나는 HIV 감염자로서 무대에 있었다.
6. Country: Portrait of an Indian Village에서 (2007년 촬영)
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사진: © Sunil Gupta. All Rights Reserved, DACS 2025.
런던에서는 밖으로 나가면 아무도 당신을 모른다. 하지만 인도의 이 마을에서는 모든 사람이 당신이 누구인지, 당신의 할아버지가 누구였는지, 당신이 어떻게 도착했는지 안다. 몇 주 후에는 꽤 답답하게 느껴진다. 나는 라자스탄의 한 마을에 관한 프로젝트를 만들 생각이었고 매우 깊이 관여하게 되었지만, 외부인으로서였다. 그래도 이곳에서 나는 카메라를 들고 돌아다니고, 멈추고, 이야기를 나눈다. 한 아저씨는 나에게 300년의 구전 역사를 들려주었다. 내 사촌은 내가 그 안에 살고 싶어할지도 모른다고 생각해서 아버지의 작은 땅에 끔찍한 콘크리트 벙커를 지어 주었다—그는 참 다정하다. 만약 모든 것이 무너진다면, 나는 그 벙커에 머물 수 있을 것 같다.
7. Sun City에서 (메인 이미지)
이것은 크리스 마커의 La Jetée의 한 장면을 바탕으로 한다. 그것은 내가 배운 적은 없지만 스스로 모은 게이 사진 역사를 하나로 모은다. 각 사람의 포즈는 서로 다른 역사적 이미지를 참조한다—로버트 메이플소프에서 조지 플랫 라인스로, 다시 빌헬름 폰 글뢰덴과 프랑스 낭만주의 회화로 거슬러 올라간다.
8. 흑인 경험에서
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사진: Sunil Gupta/© Sunil Gupta. All Rights Reserved, DACS 2025.
이것은 1986년 [런던 갤러리] 오토그래프에서 열린 전시의 일부였고, 그레이터 런던 카운슬의 의뢰로 만들어졌다. 당시 “흑인”은 대영제국 출신 혈통을 가진 사람을 의미했다—GLC의 초기 정의에는 아일랜드인도 포함되었다. 나는 두 가지 투쟁 사이에 끼인 자신을 발견했다: 자신을 흑인이라고 생각하지 않는 아시아인들과, 아시아 문화를 전혀 바라보지 않는 흑인 동료들. 나는 남아시아인에 관한 사진을 만들지 않으면 전시에 우리의 이미지가 없을 것이라고 생각했다—그래서 나는 10장의 사진을 만들었다. 그 전시는 오토그래프의 시작이었다. 그것이 아직도 존재한다는 것은 놀랍다.
9. Homelands에서
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사진: Sunil Gupta/© Sunil Gupta. All Rights Reserved, DACS 2026.
나는 매우 낮은 지점에 있었다. 나는 50세에 가까워지고 있었다. 나는 HIV 진단을 받았고, 내 작업은 줄어들었고, 내 사회생활은 사라졌다. 나는 사우샘프턴에서 3년 펠로십을 받았고, 그것은 꽤 놀라운 일이었다. 나는 HIV 감염자로서의 나 자신에 관한 이 프로젝트를 만들었고, 풍경과 내가 어디에서 왔는지를 바라보았다. 이 사진들은 둘 다 런던에서 찍혔다; 하나는 세인트 토마스 병원에서 찍은 것으로, 그곳에서 나는 치료를 받고 내 심장에서 나오는 역류 점적이라는 불쾌한 경험을 한다. 다른 이미지는 드러먼드 스트리트에 있는데, 그곳에서 나는 인도 음식점에 가곤 했다.
10. Exiles에서
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사진: © Sunil Gupta. All Rights Reserved, DACS 2025.
1986-7년에 나는 런던의 포토그래퍼스 갤러리에서 의뢰를 받았다. 나는 그것을 델리로 돌아가 인도 게이 남자들에 관한 프로젝트를 하는 데 쓰겠다고 생각했다. 내 정보원들은 나를 그들이 크루징하러 가는 장소들로 데려갔고, 어느 정도까지는 사진에 나오는 데 동의했다. 나는 훨씬 더 많은 사람들과 테이프 녹음기만 사용해서 이야기를 나누곤 했다. 발췌문들은 그 녹음에서 나온 것이지만, 항상 사진 속 인물과 일치하지는 않는다. 나는 사진만으로는 복잡성을 전달할 수 없다고 느꼈다. 내 여정의 일부는 인도 게이 남자들을 문화사 안에 위치시키는 것이었다고 생각한다. 내가 학생이었을 때, 당신은 그들을 어디에서도 찾을 수 없었다. 나는 이 작업이 이제 뉴욕의 MoMA에 소장되었다는 것이 매우 흥분된다, 그래서 나는 그들이 이제 역사책 안에 있다고 느낀다. 내 일은 끝났다. Sunil Gupta: Life with a Camera, 1970 – Now는 케임브리지의 케틀스 야드에서 9월 19일부터 1월 31일까지 열린다.
자주 묻는 질문
다음은 수닐 굽타의 작업과 “우리는 부끄러워하지 않았다 우리는 가죽을 입은 퀴어였다”라는 인용문에 기반한 FAQ 목록이다
초급 질문
수닐 굽타는 누구인가
수닐 굽타는 선구적인 인도 태생 사진작가이자 활동가이다 그는 1970년대부터 게이 남성의 삶 퀴어 정체성 그리고 남아시아 디아스포라를 기록한 것으로 유명하다
“우리는 부끄러워하지 않았다 우리는 가죽을 입은 퀴어였다”라는 인용문은 무엇을 의미하는가
그것은 자부심의 선언이다 그것은 그의 사진 속 인물들이 자신의 성적 정체성을 숨기지 않았다는 것을 의미한다 그들은 스타일과 존재감을 통해 그것을 대담하고 가시적으로 표현했다
수닐 굽타는 어떤 종류의 사진을 찍었는가
그는 일상생활에서 시위에서 그리고 바와 클럽 같은 사회적 공간에서 게이 남성들의 자연스러운 사진과 포즈를 취한 사진을 찍었다 그의 작업은 종종 친밀감 공동체 그리고 정치적 활동주의에 초점을 맞추었다
이 사진들은 언제 어디서 찍혔는가
이 특정 작업의 상당 부분은 1970년대와 1980년대에 찍혔으며 주로 영국 런던과 미국 뉴욕시에서였다
이 사진들은 왜 중요한가
그것들은 주류 미디어에서 종종 무시되거나 잘못 표현되었던 공동체의 시각적 역사를 제공하기 때문에 중요하다 그것들은 게이 남성들이 자신들의 삶을 공개적으로 살아가는 실제 사람들임을 보여준다
중급 질문
인용문에서 가죽의 중요성은 무엇인가
게이 남성 문화에서 가죽은 과잉남성성 반항 그리고 독특한 하위문화와 연관된 특정한 의상 스타일을 가리킨다 그것은 권력과 가시성을 되찾는 방식이었다
굽타의 사진은 어떻게 고정관념에 도전했는가
그는 게이 남성들을 AIDS나 차별의 희생자로만 보여주지 않았다 그는 그들을 행복하고 사랑하며 정치적이고 스타일리시한 사람들로 보여주었다 그는 공동체의 비극만이 아니라 기쁨과 반항을 포착했다
그의 작업에서 남아시아 디아스포라 연결은 무엇인가
굽타는 종종 게이이면서 인도 혈통이라는 교차점을 탐구했다 그는 서구에 사는 퀴어 남아시아인들의 독특한 경험을 기록했는데 그들은 종종 게이 공동체 안에서 인종차별을 그리고 자신들의 문화 공동체 안에서 동성애 혐오를 겪었다
그의 사진은 정치적인 것으로 여겨졌는가
그렇다 매우 그렇다 1970년대와 80년대에는 공공장소에서 공개적으로 게이인 것 자체가 정치적 행위였다 그의 사진은 시위를 기록하고 가시성을 요구하는 활동주의의 한 형태였다
