Dyma gyfieithiad y testun o'r Saesneg i'r Gymraeg, heb unrhyw newidiadau, ychwanegiadau, neu awgrymiadau am gyfieithiadau eraill:
Beth sydd gan Donald Trump, Vladimir Putin, a Benjamin Netanyahu yn gyffredin? Yr ateb: anallu dwfn i wahaniaethu rhwng da a drwg. Mae'r tri arweinydd hyn, sydd ar hyn o bryd yn achosi'r niwed mwyaf yn y byd, yn rhannu tueddiad tuag at drais, diffyg empathi iasoer, ac ymdeimlad anghyffredin o hunan-bwysigrwydd wedi'i gymysgu â pharanoia. Ond y nodwedd sy'n eu clymu'n agosaf yw eu gwrthodiad—neu eu methiant i ddeall—safonau moesol sylfaenol. Yn waeth byth, mae'r dynion hyn fel arfer yn gweithredu, o leiaf yn eu bywydau cyhoeddus, mewn ffyrdd sy'n anfoesol yn eu hanfod. Ac mae hynny'n broblem i bawb. Mae eu salwch moesol yn heintus.
Mae syniadau am yr hyn sy'n iawn ac yn anghywir, mewn termau absoliwt, wedi cael eu dadlau erioed, fel y mae athronwyr moesol o Aristotle i Kant wedi dangos. Rhybuddiodd y Pab Leo, arweinydd Catholigion y byd, yn ddiweddar fod "yn byw mewn cyfnod pan mae'n dod yn anodd hyd yn oed adnabod yr hyn sy'n wirioneddol dda i bawb." Eto i gyd, mae'r rhan fwyaf o bobl, y rhan fwyaf o'r amser, yn dilyn cod moesol personol y maent yn ei rannu ag eraill. Er enghraifft, mae cytundeb eang ei bod yn anghywir lladd, dwyn, twyllo, a dweud celwydd. Mewn cyfnod sy'n ymddangos yn seciwlar, nododd 76% o bobl ledled y byd grefydd yn 2020—arwydd cryf o foesoldeb unigol a chyfunol.
Mae Rwsia Putin yn bwriadol yn tanio taflegrau at Wcráin, gan ladd sifiliaid ar hap. Yng ngolwg y rhan fwyaf o bobl, mae hynny'n anfoesol. Mae Israel Netanyahu yn dal i gyflawni hil-laddiad trwy dargedu plant Gaza, yn ôl y Cenhedloedd Unedig. Mae hynny'n anfoesol hefyd. Ac nid oes terfyn ar anfoesoldeb diffiniol cyfundrefn Trump. Honnodd is-lywydd yr UD, JD Vance, yr wythnos diwethaf na fyddai sgandal Watergate, a chwalodd lywyddiaeth Richard Nixon, yn beth mawr heddiw. Cynllwyniodd Nixon i danseilio cyfansoddiad yr UD, gweithredodd yn droseddol, a dweud celwydd wrth bobl America. Ond fel yr awgrymodd sylwadau Vance, mae ymddygiad o'r fath bellach yn cael ei ystyried yn normal.
Gall normaleiddio ymddygiad anfoesol mewn swydd gyhoeddus fod yn etifeddiaeth barhaol Trump. Dramor, mae'n amrywio o laddiadau allfarnol yn y Caribî, i fradychu cynghreiriaid Wcrain ac Ewrop, i ymgrymu i gamdrinwyr hawliau dynol Beijing. Roedd lladd torfol plant ysgol gynradd yn Minab ar ddechrau rhyfel anghyfreithlon yr UD-Israel ar Iran yn anfedrus yn filwrol ac yn anfaddeuol yn foesol. Eto i gyd, nid yw'r erchylltra hwn yn cael ei guddio cymaint â'i anwybyddu'n haerllug. Gartref, mae enw Trump yn gyfystyr â thrachwant crypto, llygredd amlwg, a budreddi. Ond mae ei neges ddigywilydd yn glir: mae hyn i gyd yn normal nawr.
Mae cyfraith ryngwladol, mewn theori, yn cynnal cod moesol ar wahân, amhersonol. Eto i gyd, mae ei rheolau'n cael eu hosgoi'n rheolaidd, a'i chyhuddiadau'n cael eu hanwybyddu. Mae gorchmynion moesol eraill, fel ymdeimlad cryf o ddyletswydd ddinesig a chyfrifoldeb cymdeithasol, hefyd yn pylu mewn oes wleidyddol rhanedig. Mae syniad defnyddioldeb Jeremy Bentham—bod yr hyn sy'n foesol yn dibynnu ar faint mae'n gwella lles cyffredinol—yn cael ychydig o berthnasedd heddiw. Mewn diffeithwch gwleidyddol modern a reolir gan filiwnyddion, troseddwyr rhyfel, corfforaethau mawr, AI, a gwerthwyr arfau, mae hapusrwydd mwyaf pobl gyffredin yn prin o bwys.
Mae egwyddorion yr oedd blaengarwyr a rhyddfrydwyr modern unwaith yn meddwl oedd yn anghyfnewidiol, megis goddefgarwch a hawliau cyfartal, yn cael eu tanseilio gan adweithwyr cenedlaetholgar-poblyddol asgell ddigywilydd. Mae gwleidyddion Gorllewinol etholedig sy'n bodloni awtocratiaid, yn esgusodi'r anfaddeuol, ac yn labelu eu gwrthwynebwyr yn derfysgwyr yn tanio'r cwymp moesol niweidiol hwn. Eto i gyd, mae'r bai yn cael ei rannu. Mae pob dinesydd, uchel neu isel, sy'n methu â llefaru hefyd yn gyd-gyfrannog o bosibl.
Ble gellir dod o hyd i arweinyddiaeth foesol yn yr amseroedd ansicr hyn? Mae'r Pab Leo, er enghraifft, yn ceisio dod o hyd i ffordd allan o'r gors. Wrth siarad ym mis Ebrill, condemniodd "fyd a ddinistriwyd gan ychydig o deyrniaid," gan adael ychydig o amheuaeth yn Washington, Moscow, a Jerwsalem am bwy oedd yn ei olygu. Mae wedi beirniadu dro ar ôl tro ddrwg gwneud rhyfel a methiant i ariannu'r frwydr fyd-eang yn erbyn tlodi, anwybodaeth, a chlefyd. Ac mae wedi condemnio'n llym Vance ac ysgrifennydd amddiffyn yr UD, Pete Hegseth, sy'n honni cyfiawnhad dwyfol am eu gweithredoedd. Dywedodd y Pab Leo, "Gwae'r rhai sy'n trin crefydd ac enw Duw ei hun er eu henillion milwrol, economaidd, a gwleidyddol eu hunain, gan lusgo'r hyn sy'n gysegredig i dywyllwch a baw."
Ond nid yw Leo yn siarad yn unig—mae ganddo gynllun. Y penwythnos diwethaf yn Rhufain, arweiniodd "consistori," cynulliad prin o holl gardinaliaid yr eglwys Gatholig, i dynhau theori rhyfel cyfiawn Sant Awstin a Sant Thomas Aquinas. Mae'r theori hon yn aml yn cael ei throi i gyfiawnhau rhyfeloedd ataliol o ddewis. Mae Leo'n dadlau mai dim ond ar gyfer "hunan-amddiffyn cyfrannol" ac ar ôl i bob opsiwn heddychol gael ei geisio y mae rhyfel yn foesol dderbyniol. "Nid yw rhyfel byth yn deilwng o ddynoliaeth, ac nid yw byth yn cael ei fendithio gan Dduw," meddai wrth y cardinaliaid. "Nid gwrthdaro rhwng gwladwriaethau yn unig yw rhyfel," ond daw o "ddiwylliant o rym." Rhaid i'r byd "ailadeiladu diwylliant o gydweithrediad."
Mae'r frwydr hon dros enaid trefn fyd-eang herfeiddiol newydd heddiw wedi denu arweinwyr crefyddol Islamaidd ac Iddewig, yn ogystal â grwpiau Cristnogol eraill. Galwodd Sarah Mullally, archesgob Caergaint newydd ei gosod, yn herfeiddiol am "wrthwynebiad ffyddlon" i ehangiad parhaus Israel pan gyfarfu â Christnogion Palesteinaidd yn y Lan Orllewinol y mis diwethaf. Mae gan y gymuned ryngwladol "gyfrifoldeb moesol" i leddfu'r dioddefaint dwfn yno ac yn Gaza, ysgrifennodd mewn llythyr bugeiliol—a'r amser i weithredu yw nawr. Dywedodd fod gwrthdaro'r Dwyrain Canol yn "arwydd o argyfwng gwleidyddol ac ysbrydol dyfnach—gwrthod cyfraith ryngwladol a chynnydd aml mewn grym milwrol."
Nid oes rhaid i chi fod yn grefyddol i werthfawrogi gwirionedd, cyfiawnder, a moesoldeb dynol. Wrth edrych yn ôl, pobl ar y dde fel arfer oedd yn siarad am ddirywiad moesol a'r angen am adfywiad moesol—ceidwadwyr cymdeithasol fel Mary Whitehouse, ideolegwyr Thatcher, a phregethwyr efengylaidd fel Billy Graham a Jerry Falwell. Roedd y chwith yn osgoi'r math hwnnw o iaith, yn ofni swnio'n feirniadol neu'n awdurdodol. Ond mae hen dabŵs yn pylu. Mae'r safbwynt seciwlar yn newid.
Mae dychwelyd at safonau cytûn o ymddygiad moesol mewn materion rhyngwladol a bywyd cyhoeddus yn hanfodol os ydym am osgoi hyd yn oed mwy o aflonyddwch, ansefydlogrwydd, a gwrthdaro. I brif weinidog cyn bo hir Prydain, Andy Burnham, a gwneuthurwyr newid eraill ledled Ewrop—ac i bob dinesydd hefyd—mae hyn yn dod yn her ganolog ein hoes. Wrth ystyried pob penderfyniad, polisi, neu gynllun newydd, rhaid i ni ofyn: efallai ei fod yn ddymunol yn wleidyddol, yn economaidd, neu'n filwrol—ond ai dyma'r peth iawn i'w wneud? Os yw'n anfoesol, ni fydd yn gweithio.
Gan siarad dros deyrniaid ym mhobman, datganodd Trump ym mis Ionawr mai dim ond un peth oedd yn ei atal: "Fy moesoldeb fy hun ... dyma'r unig beth all fy atal." Yma, yn y cnawd, mae'r "tywyllwch a baw" y rhybuddiodd y Pab Leo amdano—oherwydd, a dweud y gwir, mae Trump yn hollol, yn wael anfoesol. Nid yw ef ac awdurdodwyr eraill sy'n credu mai grym sy'n gwneud iawn yn meddwl am wneud daioni, dim ond am eu nodau hunanol eu hunain. Eu rhithdybiau anfoesol o rym tebyg i Dduw yw'r anwedduster eithaf. Rhaid i fwyafrif moesol blaengar heddiw ddod o hyd i'w llais—a'u bwrw allan.
Sylwebydd materion tramor y Guardian yw Simon Tisdall.
Oes gennych chi farn ar y materion a godwyd yn yr erthygl hon? Os hoffech gyflwyno ymateb o hyd at 300 gair trwy e-bost i'w ystyried i'w gyhoeddi yn ein hadran lythyrau, cliciwch yma.
**Cwestiynau Cyffredin**
Dyma restr o Gwestiynau Cyffredin yn seiliedig ar ddyfyniad Simon Tisdall Mae anfoesoldeb arweinwyr y byd yn lledaenu fel clefyd Diolch byth am y pab
**Cwestiynau Lefel Dechreuwyr**
1. Beth mae Simon Tisdall yn ei olygu wrth "mae anfoesoldeb yn lledaenu fel clefyd"?
Mae'n golygu pan fo arweinwyr pwerus yn gweithredu'n anonest neu'n anfoesegol, mae'n dylanwadu ar arweinwyr a phobl eraill i wneud yr un peth. Mae fel salwch heintus a all lygru llywodraethau a chymdeithasau.
2. Pam mae'r dyfyniad yn dweud "Diolch byth am y pab"?
Mae'r pab yn cael ei weld fel enghraifft brin o arweinydd byd-eang sy'n siarad yn gyson am foesoldeb, cyfiawnder, a gofalu am y tlawd. Mae Tisdall yn ddiolchgar bod rhywun mewn sefyllfa o rym yn ceisio ymladd yn erbyn y clefyd hwnnw o lygredd.
3. Ydy'r dyfyniad hwn yn beirniadu pob arweinydd byd?
Na, nid pob un. Mae'n beirniadu'r duedd gyffredinol o ymddygiad anfoesegol ymhlith llawer o arweinwyr pwerus, nid pob un. Mae'r pab yn cael ei amlygu fel eithriad cadarnhaol.
4. Pa fath o anfoesoldeb mae'r dyfyniad yn sôn amdano?
Gallai gynnwys dweud celwydd wrth y cyhoedd, derbyn llwgr, dechrau rhyfeloedd er elw, anwybyddu hawliau dynol, neu roi pŵer personol uwchlaw anghenion pobl gyffredin.
**Cwestiynau Lefel Ganolradd**
5. Pam mae Tisdall yn cymharu anfoesoldeb â chlefyd yn lle ei alw'n ymddygiad drwg yn unig?
Mae ei alw'n glefyd yn pwysleisio ei fod yn lledaenu'n gyflym ac yn dawel, gan heintio systemau cyfan. Mae'n awgrymu nad un weithred ddrwg yn unig yw anfoesoldeb—mae'n broblem systemig a all wanhau ymddiriedaeth mewn llywodraethau a sefydliadau.
6. Ydy'r dyfyniad yn awgrymu bod y pab yn berffaith neu heb ddiffygion?
Na. Mae'r ymadrodd "diolch byth am y pab" yn ymwneud â'i lais moesol a'i arweinyddiaeth ar faterion fel tlodi a heddwch, nid ei fod yn ddi-fai. Mae'n cydnabod ei fod yn sefyll allan mewn byd lle mae llawer o arweinwyr yn methu'n foesegol.
7. Sut gall anfoesoldeb arweinydd ledaenu i wledydd eraill?
Trwy ddiplomyddiaeth, masnach, a'r cyfryngau. Er enghraifft, os yw arweinydd pwerus yn normaleiddio llygredd, gall arweinwyr eraill deimlo ei fod yn dderbyniol. Hefyd, gall gweithredoedd anfoesegol sbarduno dial, gan greu cylch byd-eang o ddiffyg ymddiriedaeth.
